近年来,“神经多样性”的概念获得了巨大的文化影响。计算机科学家和“技术人员”自豪地贴着“神经多样性”的标签;企业正在建立“神经多元化”的劳动力;编剧努力代表和塑造“神经质”的人。那些被定义为“不同”的人被赋予了一个非凡的新镜头,通过它可以重新想象这种差异。社会学家朱迪·辛格 (Judy Singer) 在 1990 年代后期创造了“神经多样性”一词。受到其他基于种族和性别的解放社会运动的启发,辛格利用她作为自闭症患者的身份将神经分歧的人们团结在一起。这在一定程度上是对辛格所谓的自闭症“社会建构主义”观点的回应,这种观点被视为没有坚实的生物学基础。根据辛格的说法,这否认了神经学差异的现实。作为回应,她本着生物多样性的精神提出了“神经多样性”,因为它承认并尊重人类之间的自然差异。该运动通过在线论坛和新的社交网络迅速获得支持。自从辛格首次使用该术语以来,神经多样性已经从自闭症扩展到包括注意力缺陷多动障碍 (ADHD)、阅读障碍、双相情感障碍、抑郁症等类别的人。这意味着任何真正的心理差异——既不是选择也不是简单的疾病——不是要解决的问题,而是社会的丰富。 Neurodiversity 在打破社会障碍、挑战耻辱和提高认识方面做了出色的工作。但它也包含局限性,随着概念扩展到新领域,这些局限性变得越来越突出。神经多样性运动的主要前提是社会应该足够强大以拥抱和庆祝所有人,无论他们的大脑如何“连接”。这是一个值得称赞的目标,对于任何人来说都不应该感到棘手。然而,从一开始,神经多样性的批评者就声称,其激进接受的口头禅可能会阻碍对受苦者的治疗和干预。他们说,过于热情地接受神经发散的想法,可能会分散对需要关注的真正身体、情感或社交需求的注意力。这场辩论很快就变成了无益的指责。但它也分散了神经多样性在扩展到新领域时必须面对的更深层次的哲学问题的注意力。 Neurodiversity 的包容性愿景尽管很诱人,但往往依赖于这样一种观点,即神经连接是人类与世界联系方式的所有差异的根源。但是,将多样性减少到基于大脑的差异可能会阻碍更敏感且可能富有成效的理解精神生活的方式。事实上,神经多样性的成功暴露了围绕心理差异的明显缺乏任何共同愿景或团结感,这些差异并非基于大脑的解释。因此,虽然我们可以为神经多样性的接受精神喝彩,但我们应该质疑它通过错误的“神经”确定性实现合法性的承诺。有一种不同的前进方式,我们不是在大脑而是在“思想”上塑造我们的政治主张和科学推理。我称这个程序为“心理多样性”。 Psydiversity 否认精神状态可以清晰且可预测地映射到大脑的说法。相反,它通过展示心理过程和我们理解它们的方式随着历史的变化和演变,增强了神经多样性的宝贵工作。事实上,心理多样性认为心灵和“人性”不是单一的事物,而是深深地嵌入甚至由它们出现的社会和环境构成。这并不是要否认差异的现实,而是将这种现实视为正在展开的社会和历史进程的一部分。如果说神经多样性的一个方面是其议程的核心,那就是“神经”前缀。术语“神经”实际上源于古希腊语“neûron”或拉丁语“nervus”,定义神经或神经系统。当代神经科学方法起源于 19 世纪早期,当时弗朗茨约瑟夫加尔、查尔斯贝尔和弗朗索瓦马根迪等生理学家结合使用人体解剖学研究和可怕的动物活体解剖来确定大脑、脊髓和神经系统之间的关系。到 20 世纪初,神经学家已经绘制了大脑和神经系统的详细地图,并命名了许多不同的疾病,例如脑瘫和偏瘫。
然而,直到 1990 年代,脑科学才开始在人类知识的其他分支中真正确立自己的地位。通过新的成像和基因组测试技术,有证据表明人类情绪和行为的差异可以追溯到人们大脑内部的差异。这产生了许多“神经-”前缀,它们可以附加到与“神经教育”、“神经伦理学”、“神经人类学”、“神经美学”和“神经法”等不同的主题上。美国前总统乔治·布什称 1990 年代为“大脑的十年”,而哲学家费尔南多·维达尔和弗朗西斯科·奥尔特加则宣称神经科学正在引导我们相信“我们是我们的大脑”。所有这些热情都源于这样一种信念,即基于大脑的科学和基因研究可以使社会变得更好。当荷兰遗传学家 Han Brunner 声称 MAOA 基因的缺陷可能是导致暴力倾向增加的原因时,这激发了对“好”和“坏”行为的道德判断可以转化为进步的科学研究和治疗的希望。不会再有“邪恶”的人了,只会出现故障的大脑。如果可以在分子水平上识别人类动机,那么它也可以改变。从 1990 年代开始,神经科学的梦想是独特的行为和“精神障碍”可以与大脑状态相关联并进行相应治疗。但实际上,大多数精神病诊断或状况都不稳定或不稳定,大脑中没有简单的“水印”,而且通常很难治疗。更重要的是,药物开发往往先于精神病学类别的完善,令人不安的是,治疗往往会导致诊断增加——这与神经科学的幻想相反。多动症就是这种情况,苯丙胺治疗的发展与诊断的大幅增加同时发生,而抑郁症的发病率与百忧解和其他抗抑郁药物的生产保持一致。令人不安的事实是,一旦存在治疗或医疗工具,社会、经济和政治力量往往会推高诊断率。 《精神疾病诊断和统计手册》(DSM)——作为大多数现实世界精神病诊断和大多数神经科学实验室研究基础的医学教科书——绝不是一个无可挑剔的诊断工具,正如精神病学家艾伦弗朗西斯和其他人一样有争论。制药公司可能会吹捧这样的理论,即基于大脑和药物的理论将成为解决所有形式精神痛苦的灵丹妙药,但我们离成为现实还有很长很长的路要走。虽然这场“神经”革命从未实现,但它仍然为新的梦想和抱负打开了大门。正是在这种背景下,“神经多样性”应运而生。虽然神经多样性倡导者可能对主流神经科学和精神病学持批评态度,但他们也与这些相同的学科建立了一个奇怪的联盟。从重新定义自闭症开始,神经多样性运动抓住了神经科学和 DSM 的科学合法性,而没有真正承认对人类精神生活的批评和其他相互竞争的解释。令人惊讶的是,自闭症本身在 DSM 中是独一无二的。没有其他诊断在 1980 年代和 90 年代传播得如此迅速。最重要的是,它的扩张与药物生产无关,就像多动症和抑郁症一样。自闭症类别是一种异常现象,但具有讽刺意味的是,正是这种异常引发了整个神经多样性运动,现在这种运动正在发展以包含越来越多的其他 DSM 诊断。当神经多样性起源时,它对早期心理科学的排斥是非常有意的。作为 1990 年代的一名自闭症女性,辛格在定义她的身份时想要一个干净的石板是可以理解的。围绕自闭症的主流话语常常涉及责备母亲为他们的孩子创造条件,这借鉴了一些战后男性心理学家的工作,如布鲁诺·贝特尔海姆 (Bruno Bettelheim)。到 1970 年代,新一代心理学家认为这些说法很古怪,因为它们甚至没有包含对自闭症的明确定义。 Lorna Wing 是一名心理学家,也是一名自闭症儿童的母亲,她通过将自闭症标准化定义为一种社交和沟通“障碍”,不知疲倦地纠正了概念上的偏差。这是 1980 年代 DSM 中巩固的定义,反过来又邀请了遗传解释。
辛格在 1990 年代遇到了所有这些描述和定义,可以很好地对自己身份的发展提出自己的主张。她不想采用使母亲病态和良性心理差异的以前的心理发展模式。然而,她也不想贴上“受损”的标签。神经多样性运动允许一种新的身份形式,这种形式在心理上是不同的,但并不认为其成员在某种程度上缺乏。政治范畴总是对它们出现的条件的反应。辛格感觉到她的个人身份受到威胁,因此迅速建立了一个新的框架来建立一个新的框架。正如我之前所说,自闭症的诊断巧妙地融入了 1990 年代的新自由主义社会福利模型,其中只有那些具有明确社会残疾或“障碍”的人才能获得任何社会支持。在英国、美国、澳大利亚和其他地方,这两个因素结合在一起,导致自闭症的诊断与战后福利国家的破坏相一致。因此,当辛格在 1990 年代为自闭症人士倡导政治代表时,她之所以能这样做,只是因为自闭症人士已经成为一个政治阶层。辛格只是把人群聚集起来,她是在神经多样性的旗帜下这样做的。无论如何,基于大脑或“神经”的账户有什么问题?所有这类解释都基于这样一个前提,即大脑让我们能够接触到一个科学现实,然后可以将其投射到世界上,以解释人类经验的巨大和范围。这满足了我们对绝对和确定性的渴望,甚至可以成为团结和有意义的身份的基础。然而,人类的范畴几乎总是偶然的、混乱的、不确定的事物。事实上,还有许多其他科学模型和工作假设可以帮助我们了解心理发展,尽管 Singer 将它们排在最底层。这些是我们今天所知的“心理”科学——心理学、精神分析、精神病学、心理治疗。正如“neuro”起源于希腊语中的“神经”,“psy”起源于希腊语中的“psyche”,意思是灵魂、思想或生命。我们今天所知的“心理”科学在 1900 年左右的几十年里兴起,受到西格蒙德弗洛伊德对无意识的“发现”的推动。弗洛伊德爆炸了西方关于理性思维的舒适观念,这些观念引导人类历史走上启蒙运动的上升道路。相反,他提出了一种无意识动机理论,其中人类受到根深蒂固的本能冲动的驱使。这些原则对世界各地的教育工作者、官僚和政府产生了深远的影响。在 20 世纪的大部分时间里,“心理”科学主导了大脑和神经系统的理论。 1905 年在法国创立的 IQ 测试为心理科学的大规模扩张奠定了基础。 1900年代初期,心理学实验室、机构和部门开始建立,心理学家以专业团体的身份脱颖而出。现代民主国家的义务教育和新传播技术(如电影、广播和电视)的发展支持了这种传播。 “心理”科学为所有关于自我和身份的理论做出了巨大贡献,并继续通过社会、医疗和法律服务对日常生活的治理产生影响。例如,1908 年英国少年法庭的建立将“心理医生”和法律专业人士联合起来,根据心理动机而不是道德失败来重新定义少年犯罪。它鼓励学校、卫生中心和社会服务部门的心理项目,许多其他工业化国家很快效仿这种模式。至关重要的是,早期的“心理”科学特别关注心灵如何适应本能的冲动以应对“文明”对他们提出的要求,为工业化和现代性的压力提供了新的视角。因此,当神经多样性倡导者在 1990 年代背弃心理学理论时,他们背离的不仅仅是贝特尔海姆糟糕的母爱理论。对“神经”解释的强烈坚持也为更广泛的无意识动机理论留下了很少的空间——在很多方面,整个社会科学都试图确定指导人类行动的潜在思想和意识形态系统. 1990 年代新神经科学模型的发展,连同互联网和社交媒体技术,催生了新的身份政治,破坏了先前的“心理”专业网络并创造了新的身份模型。可以肯定的是,这些都是至关重要的发展,但如果认为它们可以取代 100 多年来塑造了对人类思想的更广泛理解的一些基本原则,那就太天真了。重要的是要认识到神经多样性运动所取得的价值,而不是在不知不觉中屈服于完全以大脑为基础的“神经”社会的僵化方面。
从历史上看,“心理”和神经科学都被动员起来为民主国家的大规模社会不公正辩护,从监禁到强制绝育和激素治疗以“治愈”异常的性行为。在这里,我们不能抱有任何幻想。然而,诋毁一个而颂扬另一个是没有意义的。事实上,通常是心理学家对人类动机采取“更温和”的方法,以防止对基于大脑的差异采取更严厉的方法。例如,当英国的卡洛斯·布莱克 (Carlos Blacker) 等优生学家为了提倡绝育而将“精神缺陷”等同于二战后的社会和经济冗余时,正是尼尔·奥康纳 (Neil O'Connor) 和贝特·赫梅林 (Beate Hermelin) 等心理学家认为心理社会干预总是可取的。令人惊讶的是,以前对“心理”科学的批评者很少试图从根本上处理所有心理学知识。以神经多样性运动的先驱为例,例如 1950 年代和 60 年代发展起来的“反精神病学”和“精神病幸存者”运动。他们批评精神病学系统如何使他们病理化和损害他们,但仍然坚决反对所有基于大脑或“神经”的精神状态解释。这种反对部分是由于战后对精神疾病或残疾的优生或遗传性理解的强烈反对,这些理解与纳粹有关——这一阻力导致了 1970 年代后期“社会建构主义”精神状态理论的扩散和“ 80 年代通过慈善机构、大学和蓬勃发展的出版业。这证明了我们已经走了多远,像辛格这样的神经多样性倡导者甚至可以将神经科学和遗传学的小方面作为新社会运动的一部分,更不用说从根本上倡导基于大脑的理论了。反精神病学家知道,“心理”科学在赋予人们权力方面发挥着重要作用,即使他们过去的工作很糟糕。在许多方面,反精神病学运动通过运用历史知识来授权和激励人们批评心理学家的做法,从而整合了关键的精神分析原则。这是一种精神分析和历史上知情的激进主义。哲学家米歇尔·福柯 (Michel Foucault) 和其他人并没有诋毁心理科学,而是在自己的游戏中扮演心理学家的角色:“如果你要分析我的身份“问题”来自哪里,他们可能会说,“那么我会分析你的身份在哪里,合法性和权力也由此而来。这是精明的,因为它不仅解开了“心理”专业人士对自己个性的束缚:它还揭示了心理科学如何通过心理学专家、机构和政策来行使权力。福柯所说的“历史本体论”——研究什么使存在或成为可能——断言了历史和集体思想对于理解当代思想的重要性。在某些方面,这只是一种高度精炼的自我反思心理学。它表明,无论其“神经”状态如何,心灵始终是一个历史定位的对象。 Psydiversity 接受思想与周围的社会纠缠在一起,并且不能依赖于神经科学的真实性——无论如何,这也是时代的副产品。心理多样性将使我们摆脱对神经科学知识垄断的不健康依赖,并解决扩展神经多样性以涵盖所有人类差异的困难。这并不是说“心理”科学是完美的,重新设计它们以适应我们当前的需求还应该包括批判性地评估它们对民主和社会的影响。这种影响怎么强调都不为过。在许多方面,“心理”科学是现代民主的基石。让·皮亚杰、玛丽亚·蒙台梭利、苏珊·萨瑟兰·艾萨克、爱德华·格洛弗和安娜·弗洛伊德等思想家塑造了许多已成为民主运作的基础的思想,例如早期教育的原则以及试图理解而不是惩罚儿童的不当行为。今天,精神病学家、心理学家、精神分析师和心理治疗师已经成为自由、经济繁荣国家的步兵。通过心理学理论,个人和政策制定者都学会了利用人类的动机,在公民的民主自由与法律和社会规范的必要性之间取得平衡。 Psydiversity 旨在恢复这些方法的积极特征,而不会回避它们过去撞墙的地方。 “心理”学科的主要问题不一定是理论本身,而是它们可能被用作代表家庭、社会或国家的狭隘、受控和规范版本的棍棒。神经多样性运动的主要成就之一是揭露了许多此类方法的不合逻辑本质。例如,史蒂文·卡普 (Steven Kapp) 和达米安·米尔顿 (Damian Milton) 等活动家指出,预防抽动和“刺激”等行为通常不是为了相关个人的利益,而是为了维护社会规范和结构。这是正确的,毫无疑问,心理科学的范围必须不断受到控制——但心理多样性也使这成为可能,通过内化历史的自我批评,保持对知识如何以及为谁开发、使用和使用的持续意识。授予合法性......