圆圈：弗朗茨·博厄斯与美国人类学的起源

1949年，哥伦比亚人类学家杰弗里·戈勒(Geoffrey Gorer)在他的研究“大俄罗斯的人民”(The People Of Great Russia)上发表了一篇文章，试图洞察为什么生活在苏联的人并没有更多地抵制斯大林主义威权主义。戈勒和该研究的合著者、精神分析学家约翰·里克曼(John Rickman)表示，这不是因为他们受到了古拉格的折磨或威胁，而是因为他们在婴儿时期被包裹了太长时间。戈雷尔研究了西欧和东欧的育儿实践，发现俄罗斯农民往往比其他父母给孩子盖被子的时间更长，有时长达9个月。戈雷尔和里克曼坚持认为，这就是为什么苏联人更喜欢威权主义的温暖斗篷，而不是西方自由主义的自由，这就是为什么苏联人更喜欢威权主义的温暖斗篷。这一后来被称为“包裹假说”的理论受到了全面而正当的嘲弄。一位评论家称其为“食品学”。戈雷尔的朋友、人类学家玛格丽特·米德(Margaret Mead)对他的理论进行了辩护，甚至加倍支持他的理论；她坚持认为，在给他们裹这么长时间的过程中，“俄罗斯人向他们的婴儿传达了一种感觉，即一个强大的权威是必要的。”就在国家性格研究项目在哥伦比亚大学(Columbia)达到顶峰时，这个包裹假说及其引发的愤怒对该项目的声望造成了相当大的打击，引发了人们对该项目所采用的方法，甚至是文化作为启发式的价值的质疑。这也突显了这些人类学家工作中的一个问题，这些人类学家经常被认为是革命性的和平等主义的，因为他们坚持认为人类的差异植根于文化而不是种族。这种世界观不会那么危险，这与这项研究--也就是众所周知的文化裂解--是如何运用的现实不符。从第二次世界大战到冷战初期，该项目的人类学家多次被美国政府利用，为被认为对美国国家安全构成威胁的国家创建国家概况。其中最著名的是露丝·本尼迪克特(Ruth Benedict)对日本文化的战时研究，后来出版了“菊花与剑”(1946年)，但该节目为政府制作了无数关于中国、叙利亚、东欧犹太人和其他需要解码才能利用的“文化”的报告。因此，虽然它最受关注，但日志学的争议与其说是与文化人类学的原则决裂，不如说它暴露了一直潜伏在表面之下的问题，这些问题被这门学科的神圣血统所掩盖。除了戈雷尔、米德和本尼迪克特，弗朗茨·博阿斯、佐拉·尼尔·赫斯顿、埃拉·卡拉·德洛里亚和爱德华·萨皮尔都认为自己是文化人类学家。当美国最顶尖的社会科学家，如优生学家麦迪逊·格兰特(Madison Grant)等人物坚称，不同的文化沿着进化的连续体下降时，文化人类学家断言，这样的连续体并不存在。他们认为，文化不是以线性方式从野蛮进化到文明，而是处于不断的借用和内插过程中。博阿斯将这一过程称为“文化扩散”，这将成为文化人类学的基石，激励着整整一代人类学家周游世界，寻找它的例子。赫斯顿去佛罗里达收集非裔美国人的民间传说，德洛丽亚去美国西南部编纂美洲原住民的语言，米德去美属萨摩亚询问青少年的性生活。虽然他们的发现在社会科学和普通公众中被誉为革命性的，但他们也为一种以文化差异而不是生理差异为中心的新形式的自由种族主义奠定了基础。博阿斯称自己和哥伦比亚大学的学生为“我们的小团体”，在一本名为“高空之神”的新书中，乔治敦大学的教授查尔斯·金充分展示了他们的生活、习惯和失误。他将他们的崛起描绘成一场反对仇外心理、种族主义和文化至上理论的英勇斗争。“这本书，”他告诉我们，“是关于那些发现自己站在我们这个时代最伟大的道德战争的前线的女人和男人：尽管肤色、性别、能力或习俗不同，但他们努力证明人性是一件不可分割的事情，”他确信，在这场战斗中，他们不仅战斗了，而且取得了胜利。“如果现在一对同性恋情侣在火车站台上吻别并不引人注目，一个大学生在伟大的读书课上读”博伽梵歌“，种族主义被认为是道德沦丧和不言而喻的愚蠢的…而被拒绝，那就无关紧要了。然后，我们要感谢博阿斯圈子拥护的想法。“。但读了金这本经过高度研究的书，你可以得出一个不同的结论。在这些“高空之神”手中，“文化”一词常常被证明过于含糊。