鉴于唐纳德·J·特朗普(Donald J.Trump)总统的弹劾审判中所有值得评论的荒谬之处，历史可能会忽略政治哲学家约翰·罗尔斯(John Rawls)为特朗普辩护的样子。罗尔斯的故事并不是特朗普审判的核心。但对特朗普的审判可能会告诉我们一些关于罗尔斯的故事。
1月27日，特朗普的律师艾伦·德肖维茨(Alan Dershowitz)在参议院会议厅重复了他一年多来公开提出的一个论点：对罗尔斯哲学的“口语化”使用告诫不要弹劾特朗普。德肖维茨说，想象一下，弹劾的条款是一样的--但总统是民主党人。德肖维茨称这是“另一只脚上的鞋子测试”，他说，任何反对弹劾比尔·克林顿总统的民主党人都应该受到这一测试的约束，才能反对弹劾特朗普。
德肖维茨还没有解释为什么这一测试不应该也适用于那些欢欣鼓舞地追求克林顿弹劾的共和党人。难道他们不应该也改变他们的立场，允许民主党人粗暴对待特别顾问吗？但平等适用均衡原则并不是德肖维茨的真正目的。在很大程度上，他使用“另一只脚测试”来宣称他自己对正义的“无党派”理解：德肖维茨反对克林顿的弹劾。现在他反对弹劾特朗普。他暗示，罗尔斯也会这样做。
“另一只脚穿鞋测试”听起来更接近黄金法则，而不是罗尔斯主义的“无知的面纱”，这是德肖维茨有时几乎承认的事实。但是，哈佛法学院(Harvard Law School)的教授会选择将自己与罗尔斯(Rawls)联系在一起，而不是耶稣，这表明在某些学术界，罗尔斯是神圣的参照点-尽管很少有美国人会认出他的名字。
卡特里娜·福雷斯特(Katrina Forrester)的优秀新书“在正义的阴影”(In The Shadow Of Justice)讲述了这一切是如何发生的：罗尔斯高度错综复杂、看似简单的抽象自由平等主义--1971年首次在他的“正义理论”(A Theon Of Justice)中首次阐述--是如何在20世纪末通过“一小群有影响力的、富裕的白人分析政治哲学家，他们大多是男性分析政治哲学家，他们在美国和英国的少数精英机构工作”来接管学术哲学的。
大约在那个时候，我进入了其中一所学院的研究生院，和大多数美国人一样，我从来没有听说过约翰·罗尔斯(John Rawls)。在我到达的几天内，我了解到我永远不能忘记他：罗尔斯将是我研究生教育的核心，我们都要围绕他转。我记得，我们“自由主义及其批评家”这门课的教学大纲把我们课堂上整整一半的时间都花在了罗尔斯身上，而另一半的大部分时间则花在了他二十世纪末的对话者身上。在那个自由的校园里，罗尔斯是自由主义。
罗尔斯在那个历史时刻拥有如此大的权威，部分原因是他声称自己是从超越权威的角度说话的。为了追求他所说的政治哲学中的“更高层次的抽象”，罗尔斯要求他的读者想象生活在个人、历史和文化经验的特殊性之前和之外的“原始立场”。从那个想象中的位置--你生活在“无知的面纱”后面，阻止你知道你的个人特征、信仰或物质资源可能是什么--你选择了社会的基本结构。罗尔斯认为，思想实验应该推动我们走向“正义即公平”的理解，其中减少不平等和非歧视性的财产分配是最高目标。
回过头来看，正如弗雷斯特指出的那样，罗尔斯哲学的非历史本质似乎是为20世纪末的自由乐观主义时期量身定做的，当时有些人宣称“历史的终结”。罗尔斯为这种自由乐观主义提供了哲学上的理由，他认为政治的基本工作是改革和改善合法胜利的自由派共识。自由平等主义之外的政治可能性不需要被考虑，或者只需要被认为是可以(或不可以)在自由公共话语范围内容纳的替代教义。这一论述的核心在于罗尔斯所说的“公共理性”--通过使用来自不同道德或政治传统的人可以接受的理由来证明你的信仰是正当的。
不仅如此，在许多左翼自由主义者中，罗尔斯被要求提供一个公正的框架，以解决-有利于左翼自由主义者-时代的一些伟大的文化僵局。例如，在无知的面纱背后，你不会知道自己的性偏好，所以你不会支持将同性恋定为刑事犯罪的政策(尽管你仍然可以允许个人表达他们对这些政策的反对，只要这些反对符合罗尔斯公共理性的要求)。
在一个以左翼自由派为主的学院里，特别是在精英大学话语的自我迷惑的空间内，罗尔斯的框架被抛出，为流行的校园信仰提供“公正”的辩护：动物权利、堕胎权等等。(我记得一位研究生院的同学问我们，为什么在我们想象无知的面纱时，我们不应该假设有可能在子宫里，在这种情况下，我们肯定会反对允许堕胎的法律。这个非常好的问题遭到了嘲笑，并指向了罗尔斯政治自由主义(Rawls‘s Political Liberism)第479页的一个脚注-1993年对正义理论的更新-罗尔斯在该脚注中冒险提出，应该允许在怀孕前三个月堕胎。)。尽管罗尔斯本人抵制他的哲学的一些用法，但哈佛和普林斯顿等学校与世隔绝的态度，导致有影响力的学者对罗尔斯正义所需的政策达成了广泛一致-这些政策通常碰巧是知识左翼自由主义者更喜欢的政策。
因此，具有讽刺意味的是，一种主要关注为公众分歧创造空间的哲学往往有助于关闭分歧，至少在那些稀有的学术大厅内是这样。
即便如此，罗尔斯的一些最早也是最严厉的批评者来自左翼。女权主义哲学家唐娜·哈拉韦(Donna Haraway)在20世纪80年代末谴责了声称从任何地方都能看到任何地方的“上帝把戏”，罗尔斯的非实体思想实验肯定受到了这种批评。对于他的崇拜者来说，罗尔斯的工作确实具有神圣文本的质量；在同一年，当“WWJD”对学院以外的许多人来说是一块试金石时，学术哲学家们全神贯注于关于罗尔斯在任何给定情况下会让我们做什么的问题。
这可能不是巧合。年轻时，罗尔斯是一名正统的基督徒，福雷斯特注意到，激发他早期哲学的一些因素是想要捕捉基督教背后的伦理态度。她没有说的，但我怀疑将来会变得更清楚的是，罗尔斯在20世纪末的吸引力的一部分，与基督教在战后时期美国学术界(特别是常春藤盟校)地位的变化有关。以新教为主的学院和大学在一代人的时间里，先是宗教多样化，然后是彻底的世俗。相应地，某些经典文本应该是文科课程的“核心”的想法也不再受欢迎。
就在那一刻，罗尔斯的哲学应运而生。很明显，罗尔斯主义在很大程度上给了学者们一种方法，让他们围绕一个权威的核心文本进行定位，就在许多旧的核心文本已经失宠的时候。此外，罗尔斯后期哲学的核心问题之一是，当一个社会存在相互竞争的“综合学说”时该怎么办，他向读者保证，即使在这些条件下，也可能存在超越宗教和意识形态差异的“重叠共识”。大多数罗尔斯人认为，这种共识看起来有点像宗教自由的自由主义原则。在许多方面，罗尔斯都谈到了学院在20世纪的面貌变化，并提供了保证。
在书的最后，福雷斯特告诉我们，罗尔斯的哲学优势正在消退。面对最近的政治危机，其中大多数都质疑20世纪末的自由主义共识，哲学和政治理论的学者们似乎不太确定罗尔斯的普遍用处。
福雷斯特这本书的存在可能更有力地证明了，尽管哈佛大学的教授们仍然公开宣称他是正义的标准，但我们已经远远超过了巅峰·罗尔斯(Peak Rawls)。福雷斯特提醒我们，即使是声称在任何特定时间或地点之外发言的政治哲学家，实际上也是特定时间和地点的产物，福雷斯特推翻了罗尔斯声称的永恒的伪装，至少在一段时间内是这样。
“在正义的阴影下，战后自由主义与政治哲学的重塑”，卡特里娜·弗雷斯特·普林斯顿大学出版社(Katrina Forrester Princeton University Press)，35432美元。