未完成的启蒙工程

在一部全新的西方哲学史中，约尔根·哈贝马斯通过展开公共理性来叙述人类的进步。这个故事中缺少的是暴力和剥夺制度，它们的遗产在今天太明显了。

Auch eine Geschichte der哲学家(这也是哲学史)第1卷，Die okzidentale Konstellationvon Glauben und Wissen(信仰和知识的西方星座)第2卷，Vernünftige Freiheit。Spuren des Diskursesüber Glauben und Wissen(理性自由：信仰与知识话语的痕迹)尤尔根·哈贝马斯·苏尔坎普·韦拉格(Jürgen Haberms Suhrkamp Verlag)，欧洲98(布料)。

“世界上没有人比我更能感受到将军的软弱。”德国启蒙运动的杰出人物约翰·戈特弗里德·冯·赫德在他1774年的论文“这也是人性形成的历史哲学”中如此感叹。赫德写道：“一个人把不同民族和不同时期的人凝聚在一起，就像大海的波浪一样，这些人和时期会像大海的波浪一样永恒地延续下去。”“有一幅画的是谁？”这个描述性的词语抓住了谁呢？“。对于赫德来说，把人类历史作为一个无缝的整体来把握的启蒙梦想遇到了个人和文化不可缩减的特殊性。

德国哲学家和社会理论家于尔根·哈贝马斯(Jürgen Haberas)是我们这个时代最有影响力的思想家之一，他在新书中努力解决了大致相同的问题，书名颠倒了赫德术语的顺序：这也是一部哲学史。哈贝马斯的“历史”于去年9月以德文出版，跨度超过3000年，长达1700页。它标志着一个单一职业生涯的顶峰。就像他18世纪的先驱一样，哈贝马斯寻求对人类历史的扫荡进行彻底的重新概念化。“哲学问题，”他写道，不同于仅仅是“科学”问题的“合成力”。对于哈贝马斯来说，现代生活的碎片化并没有耗尽哲学对大胆问题和建筑结构的能力。

可以肯定的是，这部作品向后现代批评的遗产致敬。哈贝马斯担心赫德的“一般性刻画”陷阱，因此避开了空洞的猜测，转而进行密集的文本重建。但这部哲学史，不亚于启蒙运动的历史哲学，是由目的论意图驱动的，这一原则贯穿了历史表面上的随机性和偶然性。对于赫德来说，这一原则就是人类的“形成”(Bildung)，这是德国启蒙运动的一个基本概念，将个人的道德发展与文明进步联系在一起。相反，对哈贝马斯来说，这是一个集体的“学习过程”(Lernprozess)。在哈贝马斯的叙述中，历史是人类学习的故事，是解决问题和克服挑战的记录。他解释说，“对客观世界的新认识”与“社会危机”一起造成了“认知失调”。这些不和谐促使社会采用新的理解和互动模式。

哈贝马斯学习过程的载体是语言：人类理性的源泉，人类积累的知识的宝库，以及挑战和改进这些知识的媒介。在这里，哈贝马斯也演奏了启蒙主题的变奏曲。但这其中有一个问题。尽管哈贝马斯的主人公沉浸在理性论证的取舍中，但他们发展出的形而上学系统掩盖了他们自己的主体间意义创造。对于哈贝马斯来说，只有随着现代“后形而上学”思维的兴起，哲学才会意识到学习过程本身。

追溯西方哲学三千年来不断学习的过程，“哲学史”是一部博大精深、融会贯通的杰作。哈贝马斯对哲学经典的掌握令人震惊，甚至连专家都会在他寻找的肖像中找到新的洞察力。同时，他对人类理性发展的叙述邀请我们重新向赫德提出挑战：哈贝马斯的“历史”捕捉到了谁？最紧迫的问题是，西方所经历的学习过程如何与现代世界更广泛的历史相互作用，这一问题被提出了，但尚未得到解决。

哈贝马斯1929年出生于西德的新教中产阶级，是当代欧洲最杰出的哲学家和公共知识分子。在他长达近70年的惊人职业生涯中，他建立了一个将认识论、语言学、社会学、政治学、宗教和法律联系起来的体系。他的哲学著作以四十多种语言出版。但更重要的是，哈贝马斯将自己作为知识分子公共角色的坚定倡导者而脱颖而出。他与约翰·罗尔斯(John Rawls)到米歇尔·福柯(Michel Fucault)等对话者的交流在整个人文科学领域引发了辩论，他的政治干预形成了从历史记忆到欧洲统一再到基因工程等主题的争议。

去年哈贝马斯的90岁生日引发了人们对他毕生工作的热烈讨论。他在法兰克福大学的演讲吸引了3000多名听众，而长达800页的剑桥哈贝马斯词典的出现，为他的下一阶段英语招待会奠定了基础。更具争议的是，政治哲学家雷蒙德·盖斯(Raymond Geuss)的一场争论挑战了哈贝马斯思想的根本基础，并在批评理论学者之间引发了一场有争议的交流。今天是哈贝马斯91岁生日，他仍然保持活跃，继续激励和挑衅。

一个重要的项目将哈贝马斯的哲学著作与他的公众倡导联系起来，并帮助解释他的全球影响力：阐述他所说的“交往理性”理论。哈贝马斯认为，当我们通过语言与另一个人交谈时，我们假设了相互理解和理性说服的可能性。在“理想的演讲情境”中，除了“更好的论点的非强制力量”之外，没有任何胁迫存在，对话将促进建立在理性协议基础上的共识。哈贝马斯认识到，大多数交流都离这一理想相去甚远。然而，他坚持认为，即使是普通的言论，理想也仍然是先决条件，并蕴含着激进民主的苗床。对于哈贝马斯来说，民主是一种不受胁迫的交流战胜赤裸裸的权力的制度，在这种制度下，平等公民之间的理性辩论构成了政治合法性的基础。

哈贝马斯的项目是从战后德国的创伤中脱颖而出的。在纳粹垮台时，15岁的哈贝马斯勉强逃脱了征兵，并惊恐地收听了纽伦堡审判的无线电广播。决心揭开德国历史到底哪里出了问题，以及德国文化是否拥有重建国家的资源，这位体育馆的学生放弃了计划中的医学生涯，转而追求哲学。在哈贝马斯的传记中，哲学家马丁·海德格尔(Martin Heidegger)1953年重新出版了一本纳粹时代的著作，歌颂了国家社会主义的“内在真理和伟大”，导致年轻的哈贝马斯拒绝了占统治地位的存在主义和文化绝望。取而代之的是，他将在法兰克福大学找到自己的学术家园，那里是归来的德裔犹太流亡者马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)和西奥多·阿多诺(Theodor Adorno。他们重组后的社会研究所在战后西德僵化的学术文化中充当了进行批判性辩论的避风港。

然而，尽管哈贝马斯很快被公认为法兰克福学派第二代领导人，但他与他的前辈们有所不同。霍克海默和阿多诺的“启蒙辩证法”(1947)将西方理性主义的衰败追溯到一种自我毁灭的“工具理性”，而哈贝马斯则寻求一种逃离狭隘的手段-目的逻辑的理性模式。这是他在主体间交往中所定位的。哈贝马斯的适应理论和成名的书“公共领域的结构性转变”(1962)为他一生的工作奠定了沟通的中心地位。哈贝马斯将哲学观点嵌入到历史社会学中，追溯了18世纪欧洲咖啡馆和印刷文化中资产阶级“公共领域”的兴起。在官方政治机构和家庭私人领域之间，理性商议的新领域挑战了统治当局，并煽动了共和党思想的传播。尽管“结构性变革”的结论是绘制了现代大众媒体中公共领域的衰落-这是当今关于虚假信息和假新闻的讨论中普遍存在的一个担忧-但这部作品宣布了作者对启蒙这一“未完成的工程”的毕生认同。

如果说结构转型使哈贝马斯成为一颗冉冉升起的新星，那就是他1981年的代表作“交往行动理论”确立了他作为20世纪首屈一指的哲学家的地位。理论结出了二十年的智力探索成果，包括在巴伐利亚州斯塔恩伯格担任马克斯·普朗克研究所(Max Planck Institute)所长的一段时间，以及一个雄心勃勃的项目，涉及古典社会学、系统论、普通语言哲学和美国实用主义。这本书汇集了所有这些影响，以揭示沟通作为重振民主之路的理性基础。哈贝马斯总结说，现代的经济和官僚“体系”必须受到“生活世界”的严格监督，“生活世界”是社会和文化空间，在那里自由交流可以蓬勃发展。哈贝马斯在接受资本主义福利国家结构的同时，对私人利益对生活世界的“殖民”提出警告。在接下来的政治文章中，他会回到这个主题上来。

这也是一部哲学史，标志着哈布的第三个阶段达到了顶峰

这也是一部哲学史，是哈贝马斯主张的宏大实现。最基本的是，这部作品提供了一个历史考察，将哈贝马斯长期的交流理论与他最近关于犹太-基督教卓越地位的论点联系起来。中心论题宽泛但直截了当。西方思想的两极：信仰和知识，经过三千年的对话，产生了交往理性和宪政民主。通过漫长的知识争论和社会变革的历史，基督教核心的道德普遍主义-从其犹太前身演变而来-被纳入现代的后形而上学思维。哈贝马斯对世俗化的描述与哲学家查尔斯·泰勒(Charles Taylor)所称的“减法故事”不同，在这个故事中，非理性的信仰随着科学的前进而被剥离。取而代之的是，哈贝马斯重建了基督教信仰和世俗知识之间的互动，这不是一个冲突的过程，而是一个相互学习和翻译的过程。

哈贝马斯的学习过程植根于智人作为语言存在的本质。他借鉴了发展心理学家迈克尔·托马塞罗(Michael Tomasello)的研究，一开始就对人类和动物的认知进行了鲜明的区分。哈贝马斯解释说，其他灵长类动物通过交流来指示它们所处环境中的物体。但是，人类生活独特的社会复杂性，表现在一夫一妻制家庭和旧石器时代的狩猎中，催生了一种独特的能力，即主体间就共同的客观世界进行交流。这种独特的语言形式使人类能够为共同的问题制定集体解决方案。因此，人类的社会和文化学习可能会超过其生物进化。

哈贝马斯沿着交流形式的层级开始叙述人类社会的早期发展。仪式是“象征性”交流的原始媒介，架起了个人和集体的桥梁。哈贝马斯将神话定位于公元前第三个千年的“近东高等文化”，以书面语言、科学进步和政治等级为特征。但关键的转变发生在摩西、佛陀、孔子和柏拉图的“轴心时代”-哈贝马斯借用了哲学家卡尔·雅斯贝尔斯(Karl Jaspers)的术语。神话使神和人彼此崩溃，而轴心世界观则实现了神圣与世俗、永恒与世俗的根本区分。在犹太教的无所不知的上帝、佛教的轮回学说和柏拉图的形式中，哈贝马斯为客观科学和普遍道德的先验观点找到了基础。

雅斯贝尔斯发展了轴心时代的概念，哈贝马斯指出，“以克服欧洲中心主义对西方文化发展道路的狭隘看法。”但哈贝马斯自己的研究向西方急转弯。他认为，正是西方基督教的特殊历史导致了从轴心时代初生的普世主义走向现代的后形而上学理性和宪政民主。东方宗教要么合并为国家政权，要么在与新科学的竞争中衰落。犹太教仍然过于拘泥于其神圣的语言和文本，无法与周围环境进行富有成效的互动。但是，早期基督教与希腊哲学和罗马国家政权对抗的独特环境催化了一个相互学习的过程。信仰和知识的交叉授粉在奥古斯丁的四世纪基督教和柏拉图主义的综合中找到了早期的顶峰。在奥古斯丁将哲学引入教会的同时，西方基督教受罗马启发的法律制度将教会带入了强权政治的领域。

哈贝马斯穿越了中世纪欧洲的政教冲突，来到了13世纪的意大利，作为一个新的转折点：在这个地方，最早的原始资本主义形式开启了现代社会的功能分化。托马斯·阿奎那，这一时期的中心思想家，离开了奥古斯丁的基督教-柏拉图主义综合体，建立了神学和哲学作为独立的学科。理性和信仰现在提供了坚定独立的救赎之路。虽然阿奎那仍然是一个君主主义者，但他的“自然法”的提法，由上帝植入人类理性，为新生的民主理论打开了大门。随着对教皇前所未有的批评，阿奎那已故的中世纪继任者将法律理论化为对教会和国家权力的限制。他们预言了一个时代，届时法律将成为公民争辩的对象。

然而具有讽刺意味的是，在哈贝马斯的世俗化叙事中，政治反动派马丁·路德(Martin Luther)被赋予了自豪的位置，这或许反映了韦伯的持续影响。哈贝马斯认为，路德对教会权威的攻击不仅加剧了教会和国家的分裂，而且

哈贝马斯将后康德哲学史描述为通向他自己的交往行动理论的一条捷径。关键的挑战是。

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