不，“觉醒”不会和你辩论。这就是为什么

我数不清有多少次有人问我，为什么觉醒者似乎不会就他们的观点进行辩论或讨论，我很久以来一直想写一些关于这方面的东西，可能是在这一点上一年。你肯定已经注意到他们并不倾向于进行辩论或对话吧？

并不是像许多人认为的那样，害怕被曝光为欺诈性或非法的--或者担心在具有挑战性的对话中输掉辩论或看起来不好--阻止了那些内化了大量批判社会正义理论心态的人，这些心态阻止了这类事情的发生。他们会避免所有这类活动的理论理由堆积如山，即使这些只是对被揭露为欺诈或失败的更直截了当的恐惧的合理化，但它们都是令人震惊的发达和一致的合理化，值得适当考虑和充分解释。

我经常被问到，在批判性的社会正义文献中，是否有一些论文或书籍禁止或阻止与那些已经不同意他们的人进行辩论和对话。老实说我不知道。我粗略地看了一下，还没有找到一个，但是，批判性的社会正义学者也是相当多产的(这是一个不可否认的好处，因为没有严格的标准需要满足，而且恰好有多余的意识形态热情)。这就是说，有很多觉醒的文献，也许有人已经非常清楚和详细地解释了它，但如果是这样的话，我还没有看到它。据我所知，没有一项具体的学术研究可以结束辩论，比如一篇论文或一本书来解释他们为什么不这样做。这只是觉醒的心态的一部分，不去做，而世界观告诉他们，这种心态在他们的整个学术生涯中都可以读懂。

在批判性社会正义理论中，有许多观点认为与持相反观点的人进行辩论或对话是不可接受的，它们共同创造了一种心态，在这种心态下，该理论的拥护者通常不可能甚至不愿意这样做。这种沉默，如果不是不愿意与任何持不同意见的人交谈，实际上背后有几个相当深的原因，它们是相互关联的，但并不完全相同。然而，它们结合在一起，产生了每个人都需要理解的关于这种意识形态的第一件事：这是一个完整的世界观，有自己的伦理、认识论和道德，他们的世界观与我们其他人使用的世界观不同。他们的，特别是，不是自由主义的。事实上，他们的发展相当寄生或病毒式地依靠我们玩自由游戏，同时利用它的开口。然而，这与自己愿意玩自由游戏不是一回事，包括与反对他们和他们的世界观的人进行深思熟虑的对话。对话和辩论是我们游戏的一部分，而不是他们游戏的一部分。

关于批判性社会正义观点的拥护者，首先要了解的是，他们在多大程度上接受了这样一种信念，即我们在一个完全系统压迫的体系中运作。这个系统延伸到几乎所有的东西，不仅仅是物质结构、制度、法律、政策等等，而且还延伸到文化、心态、思维方式，以及我们如何判断世界上什么是真的，什么是假的。在他们看来，对知识和社会的普遍自由主义态度实际上已经被“白人、西方人、男性(等等)偏见”所腐蚀，这与我们其他人--广义地说，自由主义者--对世界的看法是如此深刻的背离，以至于几乎不可能理解他们的意思有多深刻。

在黑人女权主义认识论重量级人物克里斯蒂·多特森(Kristie Dotson)2014年的一篇论文中，她解释说，我们整个认识论图景本身就是严重不平等的。事实上，她认为这本质上是“不可还原的”，也就是说，在主流的知识和理解体系内，不可能理解或知道体系本身不公平地偏向于某些认知方式(白人、西方人、以欧洲为中心的人、男性等等)。因此排除了其他知晓方式(可以是那些方式)。也就是说，多特森解释说，当我们审视身份群体时，我们不仅发现严重缺乏“共享的认知资源”，人们可以通过这种资源来以相同的方式理解事物，而且这种缺乏还延伸到了知道这种令人沮丧的事情是这样的情况的能力上。她把这称为“不可减少的”认知压迫，她将其归结为第三级也是最严重的认知压迫形式，并表示这需要对社会的“组织图式”进行“第三级改变”。

批评教育学源于一套不同的假设，这些假设植根于法兰克福学派的新马克思主义批评理论文献。在这里，批判性的学习者是那些被授权并有动力去寻求正义和解放的人。批判教育学不把学生对社会正义问题的回应视为要评估其真理价值的主张，而是将其视为重新载入并使社会不平等永久化的力量表达。它的使命是教会学生如何识别和绘制力量如何塑造我们对世界的理解。这是抵制和转变社会不公的第一步。通过质疑知识生产的政治学，这一传统也质疑使用公认的批判性思维工具包来确定认知充分性。延伸奥德雷·洛德(Audre Lorde)的经典隐喻，批判性思维传统的工具(例如有效性、合理性、概念清晰度)不能拆除大师的房子：它们可以暂时在大师自己的游戏中击败他，但它们永远不会带来任何持久的结构性变化。它们之所以失败，是因为批判性思考者的工具箱通常会在特定的环境中，在特定的时间被调用，以重申权力：那些熟悉这些工具的人经常使用它们来恢复确保他们舒适的秩序。它们可以被习惯性地用来保卫我们的认知家园。(第881-882页)。

在这里，“大师的工具”被贝利明确命名为包括论证的可靠性和有效性、概念的清晰性和认知的充分性(即知道你在说什么)，并且可以很容易地扩展到科学、推理和理性，因此也可以扩展到对话和辩论。“主人之家”是克里斯蒂·多特森(Kristie Dotson)设计的“组织图式”，作为主流的认知系统。她的主张是，这些工具--基本上是所有的自由工具--不能从内部瓦解自由社会，这是他们的目标，因为它们正是建立并不断建立自由社会的工具。

贝利的观点很清楚：我们用来识别暂时性真理和解决学术分歧的常用工具是霸权主导体系的一部分，从定义上讲，该体系不足以产生真正的革命性变化(正如多特森所说的那样，不足以产生真正的革命性变化)。也就是说，他们不能以他们认为必要的激进方式重塑社会秩序。正如两位学者以不同的方式解释的那样，他们相信，遵守现有的规则(就像对话和辩论作为更好地理解社会和推进真理的手段)，除了一个更重要的更深层次的问题之外，就会自动被这些规则所吸引，并支持它们的合法性。

这个问题更深层、更重要的方面是，通过参与关于学术、伦理或其他分歧的对话或辩论，激进的批判性社会正义学者不仅必须默许现有的制度，而且他们还必须愿意参与一个他们真正认为自己无法获胜的制度。这并不等同于说他们知道自己会输掉辩论，因为他们知道自己的方法很薄弱。这是说，他们认为他们的工具非常好，但在目前的主导系统中不受欢迎，这是一种基于不同假设的不同信念。再说一次，他们的游戏不是我们的游戏，他们根本不想玩我们的游戏；他们想要破坏和瓦解我们的游戏。

他们的分析会坚持认为，他们的方法并不软弱，而是主导制度对他们不公平。因此，他们认为，通过被迫参与占主导地位的体系，他们被欺骗了他们事业的全部力量。对他们来说，如果我们把系统部分的合法化放在一边，进行学术对话或辩论就像一个拳击手走进一场MMA比赛，在这场比赛中，踢、拳击、投掷和格斗都摆在MMA拳击手的桌上，而拳击手只能使用戴手套的拳头，情况只会更糟。

辩论和对话，特别是当他们依赖于理性、理性、科学、证据、认知充分性和其他基于启蒙的说服工具时，他们认为这正是他们认为首先在世界上产生了不公正的东西。这些不是他们的方法，他们拒绝这些方法。取而代之的是，他们的方法是讲故事和反讲故事，诉诸情感和主观地解释生活经验，并用他们的道德条件在道德上使争论产生问题。因为他们知道占主导地位的自由秩序的价值远远低于严谨、证据和理性的论证，他们相信整个对话和辩论游戏本质上是对他们不利的，这种方式不仅导致他们肯定的损失，而且还支撑了现有的制度，然后进一步使这种方法失去合法性。在这种情况下，他们认为，整个对话和辩论游戏本质上是对他们不利的，不仅会导致他们的必然损失，而且还会支撑现有的制度，然后进一步使这种方法失去合法性。

其次，他们世界观的组织原则是两样东西构成社会：话语和由话语维系的权力体系。关于权力制度，他们的基本信仰是真正的批判理论家的信仰：社会被分为压迫者和被压迫者，压迫者规范着社会的信仰和文化，以至于他们和被压迫者都没有意识到他们被压迫的现实。也就是说，每个没有“觉醒”到系统性压迫现实的人都生活在一种错误的意识中。主导群体的成员已经将他们的统治内在化，认为它是正常的、自然的、应得的和正当的，因此没有意识到他们造成的压迫。“小型化”群体的成员经常将他们的压迫内在化，认为它是正常的、自然的、事情就是这样的，因此没有意识到他们遭受的压迫的程度或其真正的来源。在这两种情况下，尽管方式不同，目的也不同，但错误意识需要被唤醒到批判意识，即成为批判理论家。

这种世界观的追随者不会想要与没有批判意识的人进行对话或辩论，因为这样做基本上是没有意义的。除非他们能当场唤醒他们的辩论或对话伙伴意识到Wokness，否则他们会认为这就像是在和甚至不能独立思考的僵尸交谈。没有觉醒的人被困在思考方式上，就像社会中的主导力量和精英力量将他们社会化为思维方式一样(你可以认为这是社会及其思维方式的一种条件化或洗脑)。我们将在这篇文章中更深入地讨论这个问题的这一方面。

现在，我们将把注意力转向所谓的社会化(接受主流观点)是如何发生的，这是通过主流话语实现的。批判性的社会正义世界观认为，系统性权力构成了社会，而系统性权力是一种功能，“话语”被认为是合法的，哪些是不合法的。这个话语合法化的过程，大致就是上一节所描述的，在理论内部被视为一系列完全的政治决定，这主要是因为法国后现代主义者米歇尔·福柯(Michel Fucault)的理论化。

福柯认为，在他的许多观点中，真理主张实际上是不是真的几乎是无关紧要的，因为要关注的有趣的事情是允许某些人(比如科学家)被认为是公认的真理鉴定者的政治过程。这个过程塑造了主流话语，并因此定义了福柯所说的“真理制度”或“认识论”，它规定了什么是真的，什么不是真的(不管它是真是假)，从而决定了社会将如何在政治上、社会上和实践中组织起来。特别是，它解释了哪些想法将被认为是被接受和接受的，哪些将被认为是不可接受的、不可想象的或疯狂的。这样，权力，作为“权力/知识”，在任何时候都会影响到每个人，这就是福柯构建世界的主心骨。

同样，很难从自由主义范式内部(我猜是他们的观点)来表达他们有多充分和深刻地相信这一点。事实上，他们的观点构建了一种话语的形而上学，在某种意义上，这种形而上学成为所有社会及其运作的运作神话。由于后现代主义者的批判取向，以及后来对批判理论的进一步放大，批判的社会正义以一种非常特殊的方式看待这一话语形而上学，即话语如何建构的道德价值。

顺便说一句，这概述了海伦·普鲁克罗斯和我在我们即将出版的新书“愤世嫉俗的理论”中所说的“后现代知识原则”和“后现代政治原则”。知识原则是，知识是社会建构的，是政治过程的结果，因此客观真理是无法获得的，也是无关紧要的，除非有些人在接触到它时提出了不正当的要求。政治原则是，这些不合理的主张创造了一种霸权统治形式，需要通过在思想意义层面的话语内的操纵来解构和拆除这种霸权统治。

你必须像理解宗教观点一样来理解这一点，非常像圣灵这个词，“词”是占主导地位的话语，而“灵”并不是真正神圣的：它是权力系统和破坏它们的企图。权力被视为在任何时候都能通过所有人发挥作用，因为他们接受并参与了话语，因此参与了与拥护主导话语事业的人的对话或辩论。

因此，他们对这方面的谈话和辩论的看法是极其沉默和谨慎的。福柯说，不是一切都是坏的，而是一切都是危险的，在他们采纳并改编自福柯的“话语形而上学”下，他们是。

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