解开受害者的心态

快速：从1(“根本不是我”)到5(“这就是我”)给你对这些项目的认同程度打分：

对我来说，重要的是让伤害我的人认识到我受到了不公正的对待。

我想我在与别人的关系中比他们对待我更有责任心，更有道德感。

当我身边的人因我的行为感到受到伤害时，对我来说，澄清正义站在我这边是非常重要的。

我很难不去想别人对我做的不公正的事情。

如果你在所有这些项目上得分都很高(4分或5分)，你可能会有心理学家认为的“人际受害者倾向”。

社交生活充满了模棱两可。约会对象并不总是回复你的短信，当你对他们微笑时，朋友们也不会总是对你微笑，陌生人有时脸上会露出不安的表情。问题是：你如何解读这些情况？你是把每件事都放在心上，还是认为更有可能是你的朋友今天过得很糟糕，你的新约会对象仍然很感兴趣，但想要表现得冷静一些，街上的陌生人对某事很生气，甚至没有注意到你在那里？

虽然大多数人倾向于相对轻松地克服社交模棱两可的情况-调节自己的情绪，承认社交模棱两可是社会生活中不可避免的一部分-但也有一些人倾向于将自己视为永久的受害者。拉哈夫·加贝(Rahav Gabay)和她的同事们将这种人际受害者倾向定义为“一种持续的自我是受害者的感觉，这种感觉在许多类型的关系中都是普遍存在的。”因此，受害成为个人身份的核心部分。“。那些永远是受害者的人往往有一个“外在的控制点”，他们认为自己的生活完全受制于自己外部的力量，如命运、运气或他人的怜悯。

基于临床观察和研究，研究人员发现，人际受害倾向包括四个主要方面：(A)不断寻求对自己受害身份的认可，(B)道德精英主义，(C)对他人的痛苦和苦难缺乏同理心，以及(D)经常反思过去的受害经历。

需要指出的是，研究人员并不将经历创伤和受害等同于拥有受害心态。他们指出，受害者心态可以在没有经历严重创伤或受害的情况下形成。反之亦然，经历严重的创伤或受害并不一定意味着某人会养成受害心态。然而，受害心态和受害确实有一定的心理过程和后果。

此外，尽管他们确定的受害者心态的四个特征是在个人层面上(在犹太以色列人的样本上)进行的，并不一定适用于群体层面，但一项文献回顾表明，与集体层面有一些惊人的相似之处(下面我会指出)。

有了这些警告，让我们更深入地了解永久受害者心态的主要特征。

不断寻求对自己受害者身份的承认。那些在这一方面得分很高的人永远需要承认他们的痛苦。一般来说，这是对创伤的正常心理反应。经历创伤往往会“粉碎我们的假设”，认为世界是一个公正和道德的地方。认识到自己的受害者身份是对创伤的正常反应，可以帮助一个人重新建立信心，相信他们认为世界是一个公平和公正的居住地。

此外，受害者希望肇事者为自己的错误行为承担责任并表达负罪感，这是正常的。对患者和治疗师的证词进行的研究发现，确认创伤对于从创伤和受害中恢复治疗非常重要(参见此处和此处)。

一种道德精英主义的意识。那些在这一方面得分很高的人认为自己拥有完美的道德，并认为其他人都是不道德的。道德精英主义可以被用来控制他人，指责他人不道德、不公平或自私，同时认为自己是至高无上的道德和伦理的。

道德精英主义通常是作为一种防御机制来抵御深深的痛苦情绪，并作为一种保持积极自我形象的方式发展起来的。因此，那些处于困境中的人往往会否认自己的攻击性和破坏性冲动，并将其投射到他人身上。“他者”被认为是威胁性的，而自我则被认为是受迫害的、脆弱的和道德上高人一等的。

虽然将世界分成“圣人”和“纯粹邪恶”的人可能会保护自己免受痛苦和自我形象的损害，但这最终会阻碍成长和发展，并忽视了从所有复杂的自我和世界中看到自己和世界的能力。

对他人的痛苦和苦难缺乏同理心。在这一维度得分很高的人是如此专注于自己的受害者身份，以至于他们忽视了他人的痛苦和折磨。研究表明，那些刚刚被冤枉的人或那些被冤枉的人觉得自己有权表现得咄咄逼人和自私，无视他人的痛苦，多为自己取走，而不是给别人留下更少。艾米丽·齐特克(Emily Zitek)和她的同事们认为，这些人可能会觉得他们已经遭受了足够的痛苦，所以他们不再觉得有义务去关心别人的痛苦和折磨。因此，他们放弃了帮助那些被认为是他们外族的人的机会。

在群体层面上，研究表明，增加对群体内受害者的关注会减少对对手以及对无关对手的同理心。即使是受害者身份的启动也被证明会增加正在进行的冲突，启动会导致对对手的同理心降低，人们更愿意为当前的伤害接受更少的集体负罪感。事实上，对“竞争性受害者”的研究表明，卷入暴力冲突的团体成员倾向于将他们的受害视为排他性的，并倾向于贬低、轻视或断然否认他们对手的痛苦和痛苦(见此处和此处)。

一个完全专注于自己的痛苦的群体可能会发展出心理学家所说的“受害者利己主义”，即成员无法从竞争群体的角度看待事物，不能或不愿意同情竞争群体的痛苦，也不愿意为自己的群体造成的伤害承担任何责任(见此处和此处)。(请看这里和这里)，如果一个群体完全专注于自己的痛苦，就会形成心理学家所说的“受害者利己主义”，即成员无法从竞争对手的角度看待事情，不能或不愿意同情竞争对手的痛苦，也不愿意为自己的群体造成的伤害承担任何责任。

经常沉思过去的受害经历。那些在这一方面得分很高的人经常沉思和谈论他们的人际冒犯及其原因和后果，而不是考虑或讨论可能的解决方案。这可能包括过去罪行的预期未来罪行。研究表明，受害者倾向于反思他们的人际冒犯行为，这种反思会增加寻求报复的动力，从而降低宽恕的动机。

在群体层面的分析中，受害群体往往会经常反思他们的创伤事件。例如，犹太以色列学校课程、文化产品和政治话语中广泛存在的大屠杀材料多年来有所增加。尽管现代犹太以色列人通常不是大屠杀的直接受害者，但以色列人越来越关注大屠杀，对其念念不忘，担心它可能会再次发生。

在人际冲突中，各方都有保持积极道德自我形象的动机。因此，不同的各方可能会创造出两个截然不同的主观现实。犯罪者倾向于淡化违法行为的严重性，而受害者则倾向于认为犯罪者的动机是武断的、毫无意义的、不道德的和更严重的。

因此，一个人形成的心态-作为受害者还是作为犯罪者-对感知和记忆情况的方式有着根本性的影响。Gabay和她的同事确定了三种主要的认知偏差，这些偏差表征了人际受害者的倾向：解释、归因和记忆偏差。所有这三种偏见都会导致人们缺乏原谅他人感知到的过错的意愿。

第一个解释偏差涉及社会情境的攻击性。研究人员发现，人际受害倾向较高的人认为低严重性的冒犯(例如，缺乏帮助)和高度严重的冒犯(例如，关于他们正直和个性的冒犯性声明)都更严重。

第二种解释偏差涉及在模棱两可的情况下对伤害的预期。研究人员发现，有较大人际受害倾向的人更有可能认为，甚至在他们真正见面之前，他们部门的新经理就会表现出较少的体贴和帮助他们的意愿。

那些有人际关系受害者倾向的人也更有可能将负面意图归因于犯罪者，也更有可能在伤害事件后感到更强烈和更持久的负面情绪。

这些发现与研究结果一致，表明人们发现互动的伤害程度与他们认为伤害行为是故意的看法有关。有人际受害倾向的人可能会经历更强烈的冒犯，因为他们将更多的恶意归因于犯罪者，而不是那些在人际受害倾向中得分较低的人。

这种偏见被发现也存在于集体层面。社会心理学家Noa Schori-EYAL及其同事发现，那些在“永久的群体内受害者取向”量表-衡量一个人的群体在不同时期不断受到不同敌人的伤害和迫害-得分较高的人，更倾向于将外部群体归类为对内部群体怀有敌意，并对这种分类做出更快的反应(这表明这是更自动的)。在模棱两可的情况下，如此高分的人也更有可能将恶意意图归因于组外成员；当被告知历史上的群体创伤时，他们更有可能将恶意意图归因于组外成员。

同样值得注意的是，在他们的研究中，尽管他们的大多数参与者是犹太以色列人，但人们对永久的群体内受害者倾向的认可程度仍然有相当大的差异。这进一步证明，仅仅因为某人受到了伤害，并不意味着他们必须将自己视为受害者。受害者心态与实际经历集体和/或人际创伤不同，有一些人经历了同样的创伤，但拒绝将自己视为永久的群体内受害者。

那些有更大的人际受害倾向的人也有更大的负面记忆偏差，回忆起更多代表冒犯行为和伤害感觉的词语(例如，“背叛”、“愤怒”、“失望”)，更容易回忆起负面情绪。人际受害倾向与积极的解释、归因或回忆积极的情感词汇无关，表明正是消极刺激激活了受害心态。这些发现与之前的研究一致，研究发现，在不同的心理状况下，沉思有助于增加对事件的负面回忆和认知。

在群体层面上，群体可能会认可和记住对他们情感影响最大的事件，包括内部群体被另一个群体伤害的事件。

研究人员还发现，人际关系受害者倾向高的人在冒犯他人后不太愿意原谅他人，表现出更多的报复愿望，而不仅仅是逃避，实际上更有可能采取报复行为。研究人员认为，回避倾向低的一个可能解释是，那些在人际交往中受害者倾向得分较高的人对认可的需求更高。重要的是，这种效应是由观点采择介导的，而观点采择与人际受害倾向呈负相关。

在团体层面也发现了类似的发现。强烈的集体受害者意识与较低的宽恕意愿和较高的复仇欲望有关。这一发现在不同的背景下都得到了重复，包括对大屠杀、北爱尔兰冲突和以巴冲突的思考。

受害者心态从何而来？在个人层面上，许多不同的因素肯定会起作用，包括一个人过去的真实受害情况。然而，研究人员发现，焦虑的依恋风格是人际受害者倾向的一个特别强烈的先行因素。

焦虑依恋的人往往依赖于他人的认可和持续的认可。他们不断地寻求安慰，源于对自己社会价值的怀疑。这导致焦虑的依恋者以一种高度矛盾的方式看待他人。

一方面，焦虑的依恋者预计会遭到他人的拒绝。另一方面，他们觉得依赖他人来验证自己的自尊和价值。至于焦虑依恋与人际受害倾向之间的直接联系，研究人员指出：“从动机的角度来看，人际受害倾向似乎为焦虑依恋的个人提供了一个有效的框架，来建立他们与他人之间的不安全关系，这包括获得他们的关注、同情和评价，同时体验困难的负面情绪，并在他们的关系中表达出来。”

在群体层面，Gabay和她的同事指出社会化过程在集体受害者发展中的潜在作用。他们指出，受害者的信仰，就像任何其他人类信仰一样，是可以学习的(参见此处和此处)。通过许多不同的渠道-如教育、电视节目和在线社交媒体-集团成员可以了解到，受害者身份可以被用作权力游戏，如果一方遭受了伤害，咄咄逼人可以是合法和公平的。人们可能会了解到，将受害者心态内在化可以赋予他们对他人的权力，并保护他们免受网上聚众和羞辱的任何后果，这些后果可能会强加给被认为是外部群体的成员。

事实是，我们目前生活在这样一种文化中，许多政治和文化团体和个人强调他们的受害者身份，并参加“受害者奥运会”。“受害者的国家：美国性格的衰败”一书的作者查尔斯·赛克斯指出，这在一定程度上源于群体和个人对幸福和成就感的应得。在赛克斯工作的基础上，加贝和她的同事们指出：“当这些权利感与个人高度的人际受害倾向结合在一起时，社会变革斗争更有可能采取咄咄逼人、贬低和居高临下的形式。”

但问题是：如果社会化过程可以灌输给个人一种受害者心态，那么同样的过程肯定也可以灌输给人们一种个人成长心态。如果我们都在很小的时候就认识到创伤不必定义我们会怎样呢？有没有可能经历过创伤，而受害者身份并不是我们身份的核心？甚至有可能从创伤中成长，成为一个更好的人，利用我们在工作中的经历，向处于类似情况的其他人灌输希望和可能性？如果我们都了解到，在没有群体外仇恨的情况下，群体内的人也有可能拥有健康的自豪感，那会怎么样？如果你期待别人的善意，你自己的善意是值得的吗？没有人有权拥有任何东西，但我们都值得被当做人来对待？

这将是一个相当大的范式转变，但它将与最新的社会科学保持一致，该科学清楚地表明，永久的受害者心态会引导我们以玫瑰色的眼镜看待世界。有了清晰的镜头，我们就能看到，并不是我们圈子里的每个人都是邪恶的，也不是我们圈子里的每个人都是圣人。我们都是人类，都有着相同的潜在需求，即归属感、被视觉性、被倾听和物质感。

尽可能清楚地看待现实是进行长期变革的关键一步，我认为沿着这条道路迈出的重要一步是摆脱永久受害者的心态，转向更有成效、更具建设性、更有希望、更容易与他人建立积极关系的东西。