宇宙明辨是非

我们中的大多数人，大多数时候，思考和行动似乎都有关于好和坏，对和错的事实。我们认为杰弗里·爱泼斯坦的掠夺行为令人憎恶，圣雄甘地的政治行为令人钦佩。此外，我们通常不认为这些事实仅仅是我们主观偏好或文化规范的记录。我碰巧喜欢看“神秘博士”，但如果那不是你喜欢的，我也没意见。但如果你认为爱泼斯坦的行为相当酷，我会认为你的偏好在客观上有问题。在某种程度上，我们的社会在某些方面变得更加反对暴力和压迫，我们倾向于认为这不仅是我们规范的改变，也是对更好规范的改变。

一些哲学家否认可以有关于价值的事实。我曾经是他们中的一员。但我已经开始意识到，关于客观价值的主张是如何渗透到理性思想和行动的各个方面的，因此，我不再认为否认客观价值是理性可持续的立场。

考虑一下我们提出的与证据相关的价值主张。我们说信仰应该由证据和理性论证来塑造。这本身就是一种客观价值的主张；我们是说，忽视证据的人没有按照他们应该采取的行动。事实上，相信的行为本身就包括让你自己有很好的理由去相信有问题的信念。正因为如此，反对客观价值的哲学家，如格罗宁根大学的巴特·斯特鲁默，不能始终如一地相信自己的观点。正如斯特鲁默承认的那样，如果他相信自己的观点，他就会相信信仰有好的理由和坏的理由，这正是他的观点所否认的。换句话说，与理性论证和证据的接触本身就是以关于价值的事实为前提的。

由于这些原因和其他原因，我认为我们需要将客观价值的现实作为任何总体现实理论都需要容纳的基本数据点。但是，到底怎么会有关于价值的事实呢？是什么决定了善良是好的而不是坏的，或者为了娱乐而折磨是坏的而不是好的？这是对道德真理基础的哲学追寻。

一段时间以来，我一直在阐述和捍卫泛灵论：认为意识弥漫在宇宙中，是宇宙的一个基本特征的观点。我一直在为这个观点辩护，因为它为意识这个难题提供了最好的解决方案。泛灵论还为一个更难的问题提供了解决方案，即如何让关于价值的客观真相站稳脚跟。

寻找道德真理基础的哲学家面临一个两难境地：我们应该在超自然领域还是在时空的偶然世界中寻找道德基础？古希腊哲学家柏拉图选择了前一种选择，他假设“善”--或善本身--是一个超越空间和时间的实体。关于伦理学的柏拉图主义仍然是一种流行的选择，但它的倡导者面临着一个深刻的问题，那就是如何解释道德知识。我们这些时空中的生物是如何能够接近超然的道德实体并获得道德知识的呢？柏拉图认为，在出生之前，我们生活在“形式”的世界里，与数字、共性和善本身一起生活。如果不需要花这么大力气来解释我们的道德知识，那就太好了。

柏拉图的学生亚里士多德试图将柏拉图主义带回现实，并将道德价值植根于有机体的本质。亚里士多德认为，有机体具有本质上以目标为导向或目的论的性质，这是客观上对有机体有利或不利的基础。亚里士多德的伦理学方法也仍然很受欢迎。但对于新亚里士多德派，或者任何试图在自然界建立道德真理基础的人来说，问题是道德真理，就像数学真理一样，必然是真的，这意味着它们不可能是假的。不管宇宙结果如何，二加二等于四，为了好玩而折磨人是错误的。我们不能用本可以不同的事情来解释必要的真相。采纳亚里士多德的观点：我们可能已经进化成天性向着残忍的方向发展。在这种反事实的情况下，我们就有了残忍的道德基础，这与我们最深层次的道德信念背道而驰。任何试图将道德真理建立在可能不同的事物上的观点都将面临类似的问题。将会有一些反事实的场景，在这种场景中，道德的假定基础缺失，或者将我们引向邪恶而不是善。

反思这些困难给我们提供了一些任何基本道德理论都必须满足的限制。它必须能够解释我们对道德真理的认识，它必须能够解释道德真理的必要性。柏拉图主义的观点结构

这些挑战植根于一种对现实的概念，我们已经习惯了这种概念，甚至没有意识到还有另一种选择。我称之为现实的“集合观”。这是一种观点，认为现实只是存在的所有事物的集合。如果你摧毁了现存的每一件特定的东西，你最终将一无所有。在集合的观点中，现实本身并不是一个实体，它只是我们给碰巧存在的事物的集合贴上的标签。

多元宇宙对无所不能、无所不能的上帝的想法提出的挑战通常集中在微调上。如果有无限的宇宙，那么我们不需要一个精细的调谐器来解释为什么我们宇宙的条件是…。多读。

还有另一个关于现实的概念，我称之为“容器观点”。这是一种观点，认为现实本身就是一个实体；它是存在的一切的容器。我不是指空间意义上的“包含”，因为“包含”的其中一个东西是空间(或时空)本身。这个想法是，所有的事物都是现实本身的形式或表现。(我将“Reality”的第一个字母大写以表示容器视图)。

根据广义相对论，空间--或者更确切地说，时空--本身就是一个实体，有着自己独特的性质。如果我们把所有的东西都拿走，我们还会有时空。事实上，在被称为“超实体主义”的观点中，物质物体与时空没有什么不同，但与时空的大量区域相当相同。容器视图有点类似于此，但适用于实际情况。它说，如果你拿走了一切存在的东西--包括时空--你仍然会有现实，而存在的一切都是现实的表现。

一个更朴素的比喻是雕像和它的粘土之间的关系。当你融化粘土时，你摧毁了雕像，但你并没有摧毁构成雕像的粘土。类似地，从容器的观点来看，如果你要完全毁灭物理宇宙-也许是通过把所有的物质和所有的反物质结合在一起-你不会破坏现实，而宇宙就是现实的表现。这个类比和任何类比一样，应用有限。不同的雕像是由不同的粘土制成的；相反，在集装箱视图中，一切正在或可能存在的东西都是同一现实的表现。

容器视图如何帮助道德真理落地？如果我们效仿亚里士多德，把道德真理建立在人类以目标为导向的本质上，那么我们就没有考虑到道德真理的必要性。我建议我们把道德真理建立在现实本身的目标导向的本质上。快乐是好的，痛苦是坏的，因为现实本质上是朝着前者而远离后者的。亚里士多德认为，我们作为理性动物的本性意味着，当我们理性行事时，客观上对我们是好的，而当我们做不到的时候，客观上对我们是有害的。我的建议是，现实的内在定向性质意味着，当它表现为快乐时，客观上对现实有利，当它表现为痛苦时，客观上对现实不利。鉴于一切事物(无论是现实的还是仅仅可能的)都是现实的表现，所有的事物都参与到现实的目标导向的本质中。

这种观点可以看作是介于柏拉图和亚里士多德传统之间的中间路线。自然界中道德真理的根基迫在眉睫。但现实也是超然的，在某种程度上，它不与任何具体的表现形式相联系；我们的宇宙只是现实的一种可能的表现形式。这本身并不能解释道德知识。道德的根基离我们更近了，但我们仍然没有解释我是如何通过道德直觉来了解它的目标导向性质的。我的肾脏离我很近，但直觉让我无法洞察它们的本质。

这就是泛灵论可以帮上忙的地方。在容器观点的非泛心主义形式上，现实是一种普遍的存在形式，它可以表现为精神实体或非精神实体。在容器观点的泛灵论版本中，现实可以被认为是纯粹的、无差别的意识，而现实的特殊表现是这种纯粹的、无差别的意识的具体形式。

我是现实的表现这一事实本身并不意味着我可以认知到现实的本质。但是，如果现实本身是一种非常普遍的意识形式，而我的意识是这种一般意识形式的一种具体形式，那么就可以得出这样的结论：现实存在于我的意识之中。这让我们开始明白我是如何直观地接触到现实中目标导向的本质的。

许多哲学家认为，一个有意识的主体必须对其意识的内容有某种前反射意识：如果某物处于痛苦中，那么它就意识到了它的痛苦。这种前反射意识被称为“熟人”。如果现实的目标导向性质存在于每个特定的意识头脑中，那么任何意识头脑都熟悉现实的目标导向性质。

难道不是说所有有意识的有机体，包括鼻涕虫和虫子，都有道德知识吗？不一定。认识是一回事，概念思维是另一回事。虽然所有有意识的存在都熟悉他们的意识，但并不是所有的有意识的存在都能够反思性地关注他们的经验，并形成基于熟人的概念。哲学家大卫·查尔默斯(David Chalmers)在他对熟人的详细讨论中提出，能够对自己的经验形成反思性概念的生物被提供了一种基于熟人的特定知识，以了解他们的意识经验。根据查尔默斯的描述，我们可以说，具有认为快乐是好的认知能力的生物，可能会获得基于熟人的关于该命题真相的知识，根植于他们对其真相来源的直接了解。这种对道德知识的解释与我们的意识知识的一种似是而非的理论非常吻合，为道德知识和经验性知识提供了统一的解释。

如果每个人都知道道德真理的根据，为什么会有道德上的分歧呢？事实上，关于价值的跨文化共识达到了惊人的水平。人们普遍认为(一切都平等)快乐是好的，痛苦是坏的；(一切平等)知识是好的，无知是坏的。当然，道德观点也存在分歧，这对任何相信客观价值的人来说都是一个挑战。

我在这里不能完全解决这个挑战。但作为部分解决方案，我想指出数学和逻辑中基于直觉的知识和伦理学中基于直觉的知识之间的两个重要区别。首先，伦理学的命题比逻辑和数学的真理更难精确地框定。其次，与伦理学和逻辑学的情况相比，有许多强烈的情感动机希望某些道德主张是真的，无论它们是否是真的。我们很容易看出，复仇的欲望可能会促使某人相信报复在道德上是合适的，或者财富的欲望可能会促使某人相信不平等是合理的，无论这些道德主张是否属实。这两个考虑都可以帮助解释为什么会有道德上的错误和分歧，即使可以说，伦理真理的基础就在我们的眼皮底下。

认为宇宙有一个内在的道德方向也许很好，但我们有任何证据表明它是这样的吗？如果我们对这些说法缺乏充分的证据，那么尊重奥卡姆的剃须刀难道就应该阻止我们接受它们吗？然而，这种反对充斥着价值主张：它声称我们“应该”相信的东西，并引用了“好的”证据。这一挑战本身就是以价值的现实为前提的。

此外，奥卡姆的剃刀并没有告诉我们要相信最简单的理论，而是要相信与数据一致的最简单的理论。客观价值的现实是一个没有商量余地的数据点，我们有权作出任何必要的假设来解释它。对客观价值证据的要求相当于要求证明存在外部世界(即我们不在黑客帝国中)或其他人有意识(即我妻子不是哲学僵尸)。这些都是理性探究不能证明的事情，但为了理性探究的发生，必须以此为前提。

在对数据进行核算时，我们应该尽量少假设实体。问题是，伦理真理必然是真实的，如果不以某种方式超越物质世界的偶然性状态，你就无法解释必要的真理。道德基础理论陷入了柏拉图的超自然主义和他的对手的自然主义之间的长期拉锯战。泛灵论提供了这些交战派别之间的妥协：价值和存在的终极基础，它不是被锁在某个天堂境界，而是世界

菲利普·戈夫是达勒姆大学的哲学家和意识研究者。他的工作重点是如何将意识融入我们的科学世界观，他为泛灵论辩护，理由是它避免了更传统的唯物主义和二元论选择所面临的困难。他出版了一本关于这一主题的学术书籍--意识与基本现实--以及一本面向普通读者的书--“伽利略的错误：新意识科学的基础”。戈夫在学术期刊上发表了40多篇文章，还为报纸和杂志撰稿，如“卫报”、“永旺”、“新政治家”、“泰晤士报文学副刊”和“现在的哲学”。@Philip_Goff。

菲利普·戈夫的著作“伽利略的错误：新意识科学的基础”将于10月6日在美国出版平装本。请点击这里预订。