在沙丘，保罗·阿特雷季斯领导了一场圣战，而不是十字军东征。

弗兰克·赫伯特(Frank Herbert)1965年小说《沙丘》(Dune)的粉丝们本周失望地得知，丹尼斯·维伦纽夫(Denis Villeneuve)备受期待的根据该书改编的电影被推迟到2021年10月上映，几乎比预期晚了一年。

“沙丘”是科幻小说的经典之作，在很多方面标志着这一类型的普及。在维伦纽夫手中，这部电影蓄势待发，从2020年9月9日发布的第一支也是唯一一支预告片中散发出的轰动之声依然清晰可见。

但熟悉这本书的粉丝们注意到了它的宣传材料中的一个重大遗漏：没有提到这部小说受到伊斯兰教启发的框架。事实上，预告片使用了“十字军东征即将到来”这一词，使用了基督教术语来表示圣战-这种情况在原版系列的六本书中只发生了三次。他们要找的词是“圣战”，这是一个基础性的术语，也是该系列中的一个基本概念。但圣战是糟糕的品牌宣传，在好莱坞，伊斯兰教除非受到枪击，否则是不会卖出去的。

“沙丘”是根据弗兰克·赫伯特1965年的科幻小说改编的第二部电影。故事背景设定在大约2万年后的沙漠星球Arrakis上，讲述了一场争夺其主要出口产品控制权的战争：允许瞬间太空旅行的改变思想的香料混合物。这个星球上的土著居民，弗里曼人，为了获得这种香料而受到压迫。故事开始于一座新的贵族宅邸接管了这个星球，故事的中心是公爵的儿子保罗。

预告片中使用的“十字军东征”掩盖了这样一个事实，即该系列充斥着来自阿拉伯语、波斯语和土耳其语的伊斯兰教词汇。像“迈赫迪”、“沙伊-胡鲁德”、“努克”和“雅雅乔哈达”这样的词在整个故事中都是常用的。引用赫伯特自己1978年对蒂姆·奥莱利(Tim O‘Reilly)的一次未发表的采访，他使用了这个部分源自“口语阿拉伯语”的词汇，向读者发出这样的信号：他们“现在不在这里，但此时此刻的某些东西已经带到了那个遥远的地点和时间”。他说，语言“是塑造心灵的，也是心灵使用的”，它调解了我们对时间和地点的体验。他用沙丘的语言来展示，两万年后，当所有的宗教和语言都发生了根本性的变化时，我们世界的阿拉伯语和伊斯兰教仍然有延续的线索，因为它们与人类的过去、现在和未来是分不开的。

快速浏览一下弗兰克·赫伯特(Frank Herbert)的“沙丘宗教”附录，就会发现在“十大古代教义”中，有一半是公开的伊斯兰教义。在宗教领域之外，他用与伊斯兰主权相关的词语填充了沙丘宇宙的术语。皇帝们被称为“帕迪沙”，源自波斯，他们的观众席被称为“selamlik”，土耳其语是奥斯曼帝国宫廷接待厅的意思，他们的军队有土耳其-波斯或阿拉伯根源的头衔，如“Sardaukar”、“Caid”和“Bashar”。赫伯特的未来是这样的：“伊斯兰教”不是属于过去的一个独立的、不变的元素，而是未来宇宙各个层面的一部分。沙丘的世界离不开它的语言，正如推特上的反应所显示的那样，电影宣传材料中没有这种语言是令人失望的。即使是圣战，赫伯特宇宙的一个复杂的基本原则，也被扁平化和基督化为十字军东征。

可以肯定的是，赫伯特自己使用了“十字军东征”这个词来定义圣战，两次在叙述中作为圣战的同义词，一次在词汇表中作为他对圣战定义的一部分，也许是为了达到他的读者可能熟悉的一个简单的概念上的相似之处。但是，尽管他显然将十字军东征纳入了圣战，但他的大部分读者却适得其反。

这是可以理解的。甚至在反恐战争之前，圣战就是坏人的所作所为。然而，正如赫伯特所理解的，这个词在穆斯林传统中是一个复杂的词；从根本上说，它的意思是奋斗或努力。它可以有多种形式：内部反对自己的邪恶，外部反对压迫，甚至在智力上寻求有益的知识。在伊斯兰教14个世纪的历史中，就像人类历史的任何方面一样，圣战这个词一直被使用和滥用。在研究了富勒顿加州州立大学档案馆中弗兰克·赫伯特的笔记和论文后，我发现赫伯特对伊斯兰教、圣战和人类未来的理解比他的翻译复杂得多。他对圣战的使用迎合了这一复杂的传统，既是作为一种与困难作斗争的力量(无论是对抗有知觉的人工智能还是对抗帝国本身)，也是一种挑战任何控制企图的力量。

赫伯特对圣战的细致入微的理解在他的叙述中表现了出来。他并不打算将圣战简单地描述为一件“坏的”或“好的”事情。相反，他用它来展示救世主般的冲动，以及有时随之而来的世界末日般的暴力，是如何以无法控制和不可预测的方式改变世界的。当然，在写于20世纪50年代和60年代的文章中，弗兰克·赫伯特的圣战与我们的不同，而是借鉴了19世纪和20世纪中期苏菲领导的反对法国、俄罗斯和英国帝国主义的圣战。故事展示了苏菲主义的影响及其对圣战的解读，与十字军东征不同的是，在圣战中，领导人的精神转变决定了他的战争的合法性。

在沙丘，保罗必须喝“生命之水”，进入(引用沙丘)“阿拉姆·米塔尔，相似的世界，所有身体限制都被消除的形而上学领域”，并解锁他的意识的一部分，成为迈赫迪，将指导圣战的救世主人物。这个过程的每一个方面的语言都是苏菲主义的技术语言。

也许预告片中使用的“十字军东征”只是一个营销问题。也许这部电影会接受弗兰克·赫伯特(Frank Herbert)笔下宇宙特有的伊斯兰语言和美学。但是，如果我们追溯“沙丘”对“强烈的穆斯林味道”的接受，以呼应赫伯特早期草稿中的一位编辑，我们就会面临伊斯兰教在美国大众想象中的不利地位。事实上，许多人渴望通过过去来解读沙丘，渴望与这些未来的事件在历史上相提并论，因为在他们看来，伊斯兰教属于过去。然而，谁存在于未来，就会告诉我们现在谁才是最重要的。三次获得雨果奖的作家NK Jemisin写道：“”星际迷航“在我脑海中植入的神话是：像我这样的人在未来是存在的，但我们只有少数人。在接下来的几个世纪里，很明显会有什么东西会杀死数十亿有色人种和大多数女性。“。

杰米辛提醒我们这个问题：“谁能成为未来的一部分？”

当导演或编剧把人们从未来中剔除时，当导演把伊斯兰教从未来中剔除时，他们也暴露了自己的期望和焦虑。它们展现了一种对种族灭绝、大规模死亡和粉饰的未来的畅想，没有当代世界的任何“混乱”。那个“烂摊子”是其他人，那些反抗控制的人。

与他或我们的许多同时代人不同，赫伯特愿意想象一个不以西方基督教神话为基础的世界。这不仅仅是他自己的利基兴趣。即使在20世纪中叶，很明显，仅根据人口统计数据，伊斯兰教就会给未来涂上浓墨重彩的一笔。今天，随着全球穆斯林人口接近人类的四分之一，这一点变得更加明显。虽然这听起来像是另类右翼的噩梦/幻想，但赫伯特并不认为伊斯兰教是“博格人”，一个不允许持不同政见的外星人蜂巢思维。赫伯特的伊斯兰教是沙哈布·艾哈迈德(Shahab Ahmed)在其不朽的著作“伊斯兰教是什么”(What Is Islamic)中最近阐述的伟大的、宽广的、经常相互矛盾的论述。赫伯特明白宗教是不会行动的。人们在行动。他们的宗教就像他们的语言一样，随着时间的推移慢慢地改变，以应对新的时间和地点的挑战。数万年后的未来，赫伯特的整个宇宙充满了未来的伊斯兰主义者，与现在和过去的伊斯兰主义者相似但又不同。

赫伯特反驳了对伊斯兰教的单向度解读，因为他否认绝对。在一篇题为“科幻小说与危机中的世界”的文章中，他认为对绝对的信仰是“西方的特征”，对西方应对危机的方式产生了负面影响。他写道，这导致“西方传统”面临“绝对控制概念”的问题。这种对绝对控制权的渴望导致了定义我们当代世界的英雄崇拜(或“弥赛亚建设”)。正是这种冲动，他试图在沙丘上摧毁。

在另一篇名为“其他星球上的人”的文章中，赫伯特告诫不要重复陈词滥调，提醒作家质疑他们对时间、社会和宗教的基本假设。他鼓励他们具有颠覆性，因为科幻小说“允许你超越那些被你的社会禁止的文化规范，并在享有声望的出版领域通过有意识(和无意识)的文学审查来强制执行这些规范”。

我们应该承认赫伯特在探索伊斯兰教和宗教时没有对它们进行必要的改造，而不是将它们降格为植根于永恒的原始模式的陈词滥调，或者将它们降级到迷信的类人外星人的领域。但在同一篇文章中，他警告说，“如果它变得太有声望，科幻小说将遇到新的限制”，表达了对自我审查在面对体面时隐约可见的力量的担忧。不幸的是，他是对的，至少到目前为止，他自己作品中的颠覆性元素似乎已被纳入基督化的“十字军东征”中，这些颠覆性元素嵌入到他对“圣战”的深入探索中。让我们希望这额外的一年能让这部电影做得更好。

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