社会学的种族问题

随着今年黑色生活事件（BLM）的抗议活动席卷全球，现在应该是社会学家对种族主义思想如何影响日常生活的重要时刻。毕竟，社会学是对其他学科的投入。种族的，性别的，经济的，甚至其他的都是本学科的重点，即使研究这些社会中的某些时使用的视角过于狭窄。社会学现在比以往任何时候都重要。但它令人失望，因为它对其他人不太了解。

我应该知道，因为我是黑人，而且我是一名社会学家，自从我还是一名本科生以来，就曾有（大多数是白人）教授和同事试图教我如何成为黑人。处于一个奇怪的境地：发现自己是我的同辈以谋生为目的的对象。

作为一所以白人为主的大学的黑人学生，社会学为我和其他有色学生提供了一个宜人的家，我们大多数新出生的激进主义者渴望建立一个框架来更好地理解和描述我们的疏远经历。早期，并且与北美几乎所有的入门社会学课程保持一致，我得到了C W Mills的课文《社会学的想像力》（1959年）。社会学“承诺”的第一章通常用于向学生介绍该领域的基本原理。我了解到，特定的人位于历史上，并且与先前存在的社会结构以及将要生存的社会结构有关；特定社会倾向于培养特定类型的人；并且个人问题与更大的社会问题有关，但由于它们并不完全相同，因此需要不同的分析视角。

社会学的基本宗旨应该是帮助我们了解种族主义的思想和实践，例如警察的骚扰和歧视，如何继续影响着社会生活的各个方面。它们对于思考美国产生特定类型种族主义者的方式很有用。但是这种用途有其局限性。像其他社会科学一样，过分强调经验发现会导致研究更多地讲社会学技术，而不是社会本身。

美国社会学的核心是两个相互关联的注视点：方法和种族。他们共同支持了发现黑痛的自由幻想–以某种方式进行测量，然后一次又一次详细地记录下来。黑人身份和生活经历层出不穷，而且千差万别，但这对于要求（或假定）固定类别进行可概括，可验证和可复制的研究（这是社会科学研究的标志）的方法学来说是个问题。不论作品是定性的还是定量的，都是该领域的所谓经验主义，将其与人文学科和跨学科研究区分开来，从而鼓励了黑人生活的扁平化，而忽视了它的多样性和乐趣。只能从社会问题的角度来对待黑人。我们是根据正态分布或钟形曲线的位置来定义的，该分布跟踪我们遵守白色规范的程度，或者保持社会异常值的程度。

社会学的公众面貌越来越多地被城市民族志所控制。研究人员经常涌向这个定性的领域来研究种族和种族主义，因为它有望从被调查者的角度揭示故事。人种学使研究人员能够更深入地研究并弄清官方官方文件和调查中掩盖的细微之处。该方法具有忠实的追随者，尤其是那些理想的研究生和教授，他们希望与社会正义的关注重新联系起来，这些关注使他们首先进入该领域。它为他们提供了比其他研究人员所希望获得的更紧密的研究对象，同时使他们深感同情并渴望详细了解特定的人如何体验和应对无望地对付他们的系统。

但是，即使是最具有自我意识的人种志者也可以屈服于盲点。爱丽丝·高夫曼（Alice Goffman）在她的人种志《逃亡：美国城市的逃亡生活》（2014年）中，对年轻黑人很容易从年轻时代就陷入刑事司法体系的说法进行了令人信服的说明。他们经常被警察捕食，像猎物一样，并因非暴力犯罪而被捕：未缴罚款，错过开庭日期和其他轻微缓刑。

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这些故事令人心碎。但是我们可能会问自己，为什么需要以这种侵入性方式来破碎心灵。而且，我们也可能会质疑，以这种方式阻碍了他们的生活，详细描述了他们最艰难的时刻，供陌生人在称为“翻页机”的书中消费。这不只是贫穷色情片吗？

戴斯蒙德（Desmond）证明，迁离加剧了长期贫困，因为记录上有违反迁离行为的人（大多是单身母亲）发现住房保障更加困难，并且发现自己无法摆脱法庭费用和滞纳金。他讲述了一个重要的故事，说明美国各城市缺乏公共住房，房东从出租给经济最弱势的人群中获利。然而，他的受害者和反派分子很容易被发现，而前者的私人破坏却暴露给好奇的读者。最重要的是，民族志学家被描绘成英雄。

戈夫曼和戴斯蒙德都是白人。但是，在很大程度上，问题并不在于他们本人，也不在于其他研究贫困黑人的白人研究人员。问题在于城市民族志本身。城市人种志以及其他定性和定量的社会方法，代表了一种以民族为中心的方法。正如社会学家Tukufu Zuberi和Eduardo Bonilla-Silva所建议的那样，方法的部署方式存在“白色逻辑”，首先是帮助有色人种成为行走中的社会问题，然后无情地监视他们认为我们要做什么在社会边缘。历史学家saidiya Hartman在《任性生活，美丽的实验》（2019）中走得更远，描述了穿越内城的社会科学家是吸血鬼，他们“以贫民窟的生命线为食，渴望它并讨厌它”。

社会学家最终怪异地重申了现状，而不是对其进行批判或拆包。罗德里克·弗格森（Roderick Ferguson）在《黑人的畸变：迈向色彩批判》（2003年）中追溯了美国社会学本身的创始冲动，原因是人们担心黑人社区如何反映或融入到规范和规范人类行为的传统社会制度中，例如工作和家庭。从这个角度出发，黑人和棕色人永远在追赶那些总是拥有更多东西，过着更幸福生活的白人。对于我们其他人来说，情况是黯淡的。好像我们的全部经历都归结为白人病一样，使我们脱离了他们认为应该生活的生活。

毕竟，即使在贫穷的街区，黑人所要做的也不只是被逮捕和驱逐。我们的生活要复杂得多，许多贫穷的黑人没有经历戴斯蒙德和戈夫曼讲述的那种令人恐惧的遭遇。在这一点上，我正在等待民族志研究，这些研究将跟踪那些在家中和在工作中进行治安和驱逐的人连续多年，徘徊在他们最痛苦的经历中，以提高他们永远不会遇到的陌生人的认识。这些书尚未浮出水面的事实与社会问题的定义方式以及谁提出问题和进行外观的工作有关。

从芝加哥大学到哥伦比亚大学，社会学家习惯于研究校园周围的社区，并鼓励他们的学生这样做。别人的家成了他们的社会实验室。尽管这项工作无处不在，但这项工作被视为具有启发性，并获得了突破性的回报，这更多地说明了学生如何和为什么接触这些社区，而不是居住在那里的人们。它还假定想象中的观众与他们的作品相似。我们其余的人不需要社会学家花费多年的时间观察黑人的生活，就可以说服我们我们很可爱，而生活至关重要。不是我们的心弦被拉扯。

我们可能会想到城市人种学家和社会学家，因为他们是在反馈回路中与自己交谈，在这些回路中他们回答我们许多人都没有问过的问题。历史学家迈克尔·罗斯伯格（Michael Rothberg）可能将他们归类为“牵连的对象”，而忽略了他们在社会上与当权者关系亲近的事实。牵连的主体受益于现状。承认自己是一个人是困难的，甚至更难纠正，尤其是当您认为自己代表受害人提倡时。这需要一种自我反省，《白人脆弱性》（2018年）中的罗宾·迪安基洛（Robin DiAngelo）表示，这对包括白人反种族主义者在内的白人是具有挑战性的，因为这涉及超越怀疑和内to感来直接或间接地看到他们扮演的角色，在复制最终使他们受益的种族主义制度。

因此，在这方面，社会学家，特别是民族志学家，是从白人救世主的心态开始运作的。参考非营利组织Invisible Children，Inc制作的2012年关于乌干达战争罪行的纪录片Kony 2012，作者和评论家Teju Cole Tweet回应了有关白色救世主的市场吸引力的一系列回应。他的发言包括：

白人救主在早上支持残酷的政策，在下午建立慈善机构，并在晚上获得奖励。

邪恶的平庸变成了感性的平庸。世界不过是热情要解决的问题。

这个世界的存在仅仅是为了满足白人和奥普拉的需求，尤其是情感需求。

白色救世主工业园区与正义无关。拥有丰富的情感体验可以证明特权。

因此，白人救世主对自己在暴露中谋生的不公正行为的含意置若li闻。不仅是民族志学家，而且学术机构本身也再现了关于“黑人”的长期破坏的叙述，然后证明了所进行的研究是合理的。 《为什么我不再与白人谈论种族》（2017年）一书的作者Reni Eddo-Lodge等思想家指出，白人对种族主义的影响方式和时机具有很大的影响力是白人的特征。共同的危机或集体问题。

太多的社会学家将精心设计的现实表示视为事实，而不是像事实一样。尽管该学科可能是围绕社会建构的思想而发展起来的，因此容易受到重建或社会变革的影响，但它仍然投入了与社会建构主义背道而驰的经验主义。理想情况下，应该从理论上了解实证研究，并且一些社会学家只对理论感兴趣，但是对于可以通过社会科学方法揭露的关于社会世界的客观事实，人们仍然存在着根深蒂固的信念。即使研究是定性的，人们的工作价值也往往是根据他们数据的丰富性来判断的：您在该领域花费了多少时间？你跟几个人聊天？您的数据集有多大？您最终得到了几页笔记？在社会学中，大小总是很重要。

尽管有社会学的所有缺点，但我仍然期待在我的方法和社会分析课程中教授人种志。我将它们作为艾弗里·戈登（Avery Gordon）称为“闹鬼”文本的案例研究进行介绍。戈登在《幽灵问题：困扰和社会学想像力》（1997年）中呼吁社会学家趋向于使困扰社会的问题尽可能多地困扰于该学科本身，并打破了错误地将人类行为限制为易于观察和理解的理性行为的惯例。使用我们熟悉的框架进行定义，衡量或解释，但是还不够充分。她对分析中系统地缺少的所有内容（尤其是作者自己的投资和焦虑）以及过于不便而无法包括在内的信息（例如，当我们的受害者没有按预期的方式遭受受害者的侵害）感兴趣。只要不将其隐藏在脚注或附录中，或者长期遗弃在田野笔记中，她便会看到不一致的希望。因此，对于戈登来说，幽灵不应被拒绝或压制，因为它们会引起我们对令人不安的真理的关注，如果要继续进行困扰，我们就必须与之抗衡。

除了使种族化经历的复杂性降至最低之外，社会学还不适合情感和内脏，也不适用于BLM运动的激情和共鸣。同样，当我们将自己限制在那些只能由主要证据合理地解释和证明的账目上时，很多事情就会被社会分析所忽略。探究纪律惯例的局限性可以产生多方面的，启发性的作品，看起来可能更像是艺术而不是科学，但它也更像是某种真理。

Hartman克服了那些研究不太过去的历史或挑战和逃避官方记录的历史的局限性，这些历史使人立刻感到遥不可及，陌生而又个人化。殖民档案最初是作为奴役，记录和规范人类贸易的工具而吸引着她，但同时也遭到了她的排斥。哈特曼（Hartman）在《失去母亲：大西洋奴隶之路之旅》（2007）中记述了她在西非的搜寻，寻找关于那些已死的陌生人的故事，她发现自己一直在其中。她摔跤

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