身体作为媒介：梅洛-庞蒂的现象学
最近，我在浏览应用程序或在手机上阅读时发现自己的身体有些奇怪。我意识到自己的呼吸规律不规则，以及背部和肩膀承受的压力有多大。技术专家琳达·斯通（Linda Stone）注意到了类似的现象，描述了她早晨坐下来处理电子邮件时呼吸变得浅浅，有时暂时完全停止的方式。她将问题称为“屏幕呼吸暂停”。
不过，也许对我而言更令人惊讶的是，我常常根本不知道自己的身体。好像，当我进入数字“空间”时，我的身体就像消失了一样。也许这可以解释为什么我一直觉得在线平台的叙事在争夺最大化“屏幕上的眼球”并从中获利变得模糊不清。问题不仅在于这可以描绘出人体的完整机械图；还在于，这张无形的图与实际感觉完全被手机上的某些“内容”完全吸收了30分钟的感觉完全吻合。
因此，尽管我们现在知道技术可以劫持思想，但是当我们从身体的角度忽略发生的事情时，我们会错过什么呢？莫里斯·梅洛·庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）是20世纪法国的哲学家，在现象学这一传统内颇具影响力的声音可以作为我们的指南。在将我们的体现置于整个哲学体系的核心方面，他比任何其他西方思想家都走得更远。在我们以技术为媒介的生活中，梅洛-庞蒂可以帮助诊断我们对跳动，搏动的身体消失以及其沦为单纯物体状态感到的不安。此外，他阐明了当我们没有将身体作为对我们与他人的关系的理解以及我们所处的更广泛的生态环境的中心时，我们忽略了什么。
为了将Merleau-Ponty的见解带入我们的日常生活，我建议我们可以运用存在的简单概念-认真考虑当前和现在的经验。这样做会扭转西方文化倾向，即思想优先于身体。它还为诸如正念之类的行为带来了全新的视角，我们经常要求人们使用它们来抵消我们数字生活中的分散注意力和不满情绪。不过，也许最重要的是，回归体现的存在可以使我们对其他二分法（例如，自我/他人和人/自然）进行有力的批判。如何以我们的具体表现为中心，为与我们的社区，甚至是地球更大的“身体”建立根本不同的关系铺平道路？
Merleau-Ponty的作品源于他自己的丰富体现。在1940年代和50年代末期，巴黎的社会和思想生活从左岸烟雾the绕的咖啡馆和爵士酒吧中散发出来，在第二次世界大战的恐怖和破坏之后，一定是令人兴奋的居住地。莎拉·贝克威尔（Sarah Bakewell）在《存在主义咖啡馆》（At the ExistentialistCafé，2016）中讲述时，梅洛-庞蒂与西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）成为朋友，当时他们俩都是19岁的第一次一起学习哲学，他不久之后就认识了让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）。几年后，他们三个将继续发行政治期刊《现代性》。与萨特（大声ed，“毫不妥协”）和波伏娃（“有力判断力”）形成鲜明对比的是，贝克韦尔将梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）描绘为通常“在任何情况下都希望多方面”的人。
这种品质，加上他在他人的陪伴下的“完美的放松”，可能是Merleau-Ponty受到与他相识的人普遍喜爱的原因之一。与他那个时代的大多数哲学家相比，他特别被非语言交流和目光交流的奥秘和微妙之处所吸引。他声称，我们通过“身体间”的表达性，模棱两可的空间相互打手势并相互联系，该空间存在于我们身体之间和身体之间。贝克韦尔（Bakewell）恰如其分地报道说，当时的梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）被认为是左岸爵士乐界所有思想家中最好的舞蹈家。
Merleau-Ponty的见解始于一个简单的想法，即我们并没有“拥有”身体，而是“居住”在我们的身体中，与之共处并在复杂的社会世界中生活。为明确起见，他区分了身体的两个概念。与其他物理物体一样，“物体”具有特定的大小，重量，浮力等；当您在秤上称重自己或摆姿势拍照时，这就是您评估的内容。但更重要的是他所谓的“活体”：我们触摸，感觉和移动所经过的身体。他写道，这后一种观念将我们视为一切之前的“身体对象”。
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除了将身体作为休息的地方之外，将自己视为伸手可及，可触摸和可感知的身体对象对于我们如何看待与他人的关系也具有深远的意义。 2020年的大流行经验使我们认识到，通常我们有多少依赖于与他人的密切身体接触，以及当这种状况停止时我们将遭受多少痛苦。
也许这表明，对于许多哲学家来说，其他人的存在常常被认为是一个难题。您正在与邮递员交谈，她给人的印象是像您一样的人-但是您怎么知道她有意识的经历，又不是成熟的机器人或僵尸，缺乏内心的生活？
当我们从一开始就接受实际经验的内在本质时，这种所谓的“其他人的问题”就根本不再是问题。正如梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）所说：“别人的思想只化身为面孔和手势而已。”他说，为了应对诸如“无用”的思想/身体之类的区别，如果我们允许自己感知我们面前实际出现的一切（称为“格式塔”）。他建议画家认识到这一点：
塞尚回到了原始的经验，这些原始的经验[灵魂和身体等]是不可分割的。构思并寻求表达方式的画家首先错过了一个人在自然界出现的奥秘-每当我们看到一个人时都会重新出现。
对我们具体经验的探究也使得主客之间的区别不太清晰。 Merleau-Ponty提供了以下示例：“当我的两只手互相压在一起时…[我遇到]一个不明确的组织，在该组织中两只手可以交替使用“触摸”和“触摸”的功能。哪一个感动？这种歧义延伸到我们与他人的交流。想象两个夏天，亲密的朋友，在夏天的傍晚沿着海岸线走很长一段路。他们的手互相抵触。但是，谁触摸谁，甚至根本没有意图，可能还不清楚—这种歧义总是会在某种程度上注入我们的社会互动。
然后，感知者和被感知者被吸引到生活的凝聚力中。梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）在死后的收藏集《可见与隐身》（The Visible and the Invisible，1964年）中写下了共同的“国际间”，其中“我们的目光交叉，我们的感知重叠”。他说，正是在这里，您的生活与他人的生活“交织在一起”。远离一个独立的自我世界或单纯的物体世界，我们通过具体的感知所遇到的是与其他人，其他生物和其他事物之间横向的，重叠的关系的纵横交错-存在于活体之间的表达空间。并不是说我们都是“一个人”，而是我们生活在一个世界中，在这个世界中，引用哲学家格伦·马兹（Glen Mazis）的话，“事物，人，生物交织，交织，却不遗漏每个事物都是存在而并非没有的奇迹其他'。
Merleau-Ponty认为，这最终是对这种“交织”的一种身体意识，从而增强了我们对他人的敏感性-这就是Mazis所说的“体现出对心脏的通达”。亲密关系，同情心和同情心取决于我们彼此之间的感知：与其说是“有意识的代理人”，还不如说是对他人的理性理解，而是对我面前这种体现，敏感和脆弱的感觉。我想起了黑人生活问题示威者帕特里克·哈钦森（Patrick Hutchinson）的强大形象，他勇敢地在2020年夏季的伦敦抗议活动中将一名抗议者带到安全地带。
他的生命受到威胁，所以我就走了下来，sc起他，把他放在我的肩膀上，然后开始和他一起走向警察……您当时不认为这（感到害怕），您只是做些什么你必须做。
那么，面对面的相遇的详细描述贯穿整个Merleau-Ponty的作品，这也许就不足为奇了–因为在这里，我们直接与生活的喜悦，损失，希望，梦想，诠释和奉献相遇别人的。
相比之下，梅洛·庞蒂（Merleau-Ponty）写道，如果我们将这些遭遇“隐蔽地”呈现出来，那么我们会将世界视为“仅是一连串事实”。当我登上一辆公共汽车发现周围的每个人都迷上了他们的屏幕时，这使我感到悲伤。我自由地承认，这里有些怀旧。但是在这种情况下似乎确实存在社会上的“体现”感觉-我们所有人都在那里，只是一个“客观”身体的集合，而这些人不在生活的世界的表现性，模棱两可的空间中。
这些关于具体经验的社会功能的见解可以纠正有时反对西方正念计划的个人主义。没错，闭着眼睛坐着是练习正念的一种方法。但这使人们有能力更广泛地参与整个世界，而梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）则明确指出，这种行为在本质上通常是社会性的。从业人员经常报告说，正念有助于他们在与他人互动时培养更大的亲密感-更加专心地倾听，并更详细地听取其他非言语暗示（经验研究证实了这一点）。因此，正确地正念可以使人与人交往。
我们与其他人的纠缠同样延伸到我们与自然世界的关系-Merleau-Ponty在后来的著作中越来越重视这个主题。他在《有形与无形》一书中介绍了他对“世界肉体”（或简称为“肉体”）的细微差别。除了该词的通常含义外，他还使用该术语来指代原始的和神秘的组织，该组织是感知者（例如人类对象）和被感知者的基础，并引起它们的产生。这样，肉体不仅构成了我们通过看待和观察而与世界交织的基础，而且同样地，正如艾布拉姆（Abram）所说，“猫的凝视[和]飞翔的鸟的嘶哑的哭声以我们尚未破译的方式”它。亚伯兰写道，从根本上说，肉是构成地球生命之网的基本组织，它既包含有机物，又包含无机物。
Merleau-Ponty反映了他对活体至高无上的重视，他认为，这种生命网可以被当作首要目标，而不是像环境辩论中通常假定的那样作为一组客观实体和过程。而是从内部生活的生物圈–从我们“人类”动物碰巧拥有的特定有利位置（作为敏感，聪明，社交等生物）。正如我们居住在我们的身体中一样，我们也居住在地球上更大的“身体”中。
Merleau-Ponty感到，我们越是开放地将自己与自然世界彻底地交织在一起，这种关系就越像双向对话，认识到“自然”中总有一些“我们”，而另一些则我们内在的自然通过放开认知或生物学层次结构，以支持我们与其他生命形式之间的横向关系系统，当我们让通常的噪音水平消退时，我们被邀请真正聆听非人类世界对我们所说的话。 Merleau-Ponty引用法国诗人PaulValéry的话，甚至质疑在某种意义上，是否有一种语言是“树木，海浪和森林的声音”。
呼吸的练习可能是捕捉Merleau-Ponty在这里得到的理想方法。 以我自己的经验，我注意到一天中进行呼吸和冥想的次数越多，我对自然环境的接受程度就越高。 例如，当我走过我家附近的树林时，我会更加充分地注意到微风的声音和感觉，头顶乌鸦的喧闹声，或者，如果幸运的话，这是最短的瞬间，当一只小老鼠 栖息在原木上，凝视着我的目光，然后匆匆走进了灌木丛。 回到呼吸和身体，艾布拉姆写道，我们认识并肯定“我们沉浸在比我们大得多的身体深处的物质”。 Merleau-Ponty将采取什么措施来纠正当前的一些问题，包括我们政治观点的两极分化，持续的数字压倒感，对市场的侵蚀。 ......