改变状态可以帮助我们平静而高尚地面对死亡

一种或另一种方式，我们都将接近生命的尽头，我们都将终极，存在性焦虑可能早于此成为负担。恐怖管理理论研究人员的研究发现，当人们唤起人们对死亡的重视时，他们会适应行为并增加对诸如拒绝之类的防御机制的依赖。文化人类学家欧内斯特·贝克尔（Ernest Becker）在《死亡的否认》（The Denial of Death，1973）中指出，人类文明最终是一种象征性的防御机制，反对我们对有限存在的认识。他建议，正如西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）流行的那样，“死亡意识是主要的压抑，而不是性欲”。无意识地否认死亡会对个人造成挫败感，可能影响亲人和整个社区。

由于没有在逝世前面临死亡的问题，我们错过了一个难得的机会，不仅与死亡和解并与死亡和睦相处，而且获得了我们可以在生活中随身携带的崇高和平静的感觉。 。但是，我们如何克服根深蒂固于我们文化中的对死亡的恐惧呢？

研究开始表明，某些意识状态可以对我们如何感知自己的死亡率产生强大而积极的影响。减少对死亡的恐惧与经历濒死体验（NDE），体外体验（OBE），清醒梦和迷幻经历之间有着密切的联系。

在无损检测中，人们报告了一些特征，例如对时间和空间的超越，生活的回顾，对体验的理解是无法理解的和真实的，与已故亲人的相遇以及对爱与和平的深刻感受。 NDE的核心变革特征之一是离体体验，它也与迷幻体验相关，但是与其他状态不同，它可以通过训练和专心来诱发。

甚至不需要亲自经历这些经验就能从中受益。许多NDE研究人员指出，与患有NDE的人相遇后，他们的看法发生了深刻的变化。正如一位主要研究人员所指出的那样，简单地听或读有关NDE可能会产生深远的影响，作为一种“良性病毒”。研究表明，这可以使人们的精神和生死存亡产生重大变化。

与加拿大绝症患者一起工作的精神病学家Elaine Drysdale听到了无数NDE的报道，并向患者及其亲属保证，死亡经历本身并不像看起来那样痛苦或令人恐惧。她现在向医学生和姑息治疗人员传授濒死研究的好处，并指出无损检测使我们能够以未知的方式陷害未知事物和死亡，而无需以宗教的方式来界定事物-它们具有包容性，个性化，并且遍布整个文化世界。

OBE是一种超个人体验，您会感到自己的“自我感觉”转移到身体之外，遇到了真实的生物和地方。与NDE不同，OBE可以随意诱导。在健康的人处于高度放松状态，处于催眠状态，处于睡眠高峰和冥想期间，这种体验也可以自发发生。几乎所有的OBE都具有积极的影响，经验丰富的学员通常报告他们有一种平静，头脑清晰，敬畏和相互联系的感觉。

经历可以成为进一步了解自己的动力，通常可以减少死亡恐惧。正如美国神经科学家萨姆·哈里斯（Sam Harris）指出的那样：“一个人的意识是否可以被真正取代可能无关紧要；如果我们发现自己不只是身体的全部，那么容貌的扭曲可能会使人迷失方向，但会使人迷失方向。将这些各种体验联系在一起的一个核心特征是超越了自己对身体的主要认同感。实验证明，这种效果的透视移动能力即使是由沉浸式虚拟现实引起的模拟OBE也可以减轻死亡焦虑。

超越身体的经验常常与连接到比自己更大的事物的感觉有关。这通常与敬畏的经历有关，敬畏是一种通常与NDE，OBE和迷幻经历相关的情绪状态。宇航员在从太空观看地球时也经历过这种现象，即所谓的“概述效应”。它让人联想到感知广阔的认知转变，重新定义了一个人的现实及其在其中的位置。这与OBE和NDE相似，当人们回头看自己的身体并感到与之分离时，它们似乎会引起一种“外景效果”。核心认同从有限的身体到更广泛的自我意识的这种转变可以从根本上遏制存在的焦虑。

这些特质的改变可能与自我消解有关，自我消解是超越经验的另一个重要的经验组成部分。迷幻药可以可靠地促进这种经历，其特征是失去主观的自我认同。本质上是模拟的死亡或死亡和重生经历。解散后，自我与他人之间的界限逐渐模糊。团结，敬畏和相互联系的深刻感情可以源于此。这种经历与迷幻剂可以引起的神秘类型的经历密切相关，并且似乎是迷幻剂如何减轻死亡焦虑的重要部分。迷幻疗法也可能唤起一种仪式感-一种在西方文化中已经基本消失的东西，但是它是许多土著文化的重要组成部分，包括那些使用迷幻药（例如psilocybin萨满）的文化。

继加州大学洛杉矶分校，巴尔的摩约翰霍普金斯大学和纽约大学（NYU）进行的临床研究之后，psilocybin治疗存在性焦虑的功效的证据可以说是迷幻研究领域中最强大的证据。 ）探索psilocybin作为晚期绝症癌症患者存在性焦虑的治疗方法。纽约大学的后续研究发现，绝大多数研究参与者在一次单倍孢菌素治疗后4.5年，死亡焦虑持续降低。介导的西洛西宾还可以催化死亡的超越者的死亡。这是精神病学领域前所未有的发现。

用纽约大学医学院精神病学临床助理教授，前纽约大学姑息治疗研究主任安东尼·博西斯（Anthony P Bossis）的话来说：

尽管化学疗法和疼痛治疗取得了进步，但是仍然缺乏用于解决和缓解垂死者所遭受的情感痛苦的疗法。迷幻疗法模型代表了临终关怀和姑息治疗未来的潜在范式转变，提供了一种新颖而有效的疗法来缓解生命终末时常遇到的情绪和精神困扰。它不仅可以为面临死亡的人们提供情感和精神上的康复，而且还可以帮助亲眼目睹自己所爱之人的痛苦得到缓解的家人。

氯胺酮是另一种可靠地产生自我消解的超验经验并可能有前途的物质。大量研究发现，从现象学上讲，所检查的所有物质所产生的经验最接近NDE。关于迷幻见解的真实性，资深的美国迷幻药理学家大卫·尼科尔斯（David Nichols）这样说：“如果能给他们带来和平，是否可以帮助他们与亲朋好友和平相处而死，我不在乎是真实的还是幻想。”

精神病医生斯坦尼斯拉夫·格罗夫（Stanislav Grof）监督的迷幻疗法疗程比活着的任何人都要多。在马里兰精神病学研究中心的工作中，他用迷幻疗法治疗了绝症癌症患者。他观察到患者将这些疗程描述为濒临死亡的宝贵体验训练，并且随着病情的发展，一些患者报告了无损检测，他们将其描述为产生非常相似的意识状态。格罗夫评论说：

“先死后死”深刻影响着生活质量和基本生存策略。它减少了非理性的驱动力……并提高了活在当下并享受简单生活活动的能力。另一个重要的结果……是对普遍性和非宗派性的灵性的彻底开放。

与NDE，OBE，清醒梦（做梦者意识到做梦的梦）和迷幻药（如ayahuasca）有关的一件事情是遇难者。在某种意义上，无论人们是否认为这种经历是虚幻的或“真实的”，都无法摆脱这些遭遇的治疗能力。大屠杀的幸存者，金融家和慈善家乔治·萨洛（George Sarlo）在70多岁时与ayahuasca发生了改变人生的遭遇，在此期间，他与死去的父亲进行了交谈，父亲告诉他为什么他在被驱逐到纳粹劳工营地之前不曾说再见。反过来，萨罗一生所怀有的沮丧情绪也消失了。其他人则报告了相遇冲突的解决，宽慰的感觉以及与已故亲戚的亲密关系。但是，这些非凡的体验并不是新生事物，因为藏传佛教徒一直在千百年来梦想瑜伽的实践中，诱使OBE和清醒梦同时出现，目的是探索现实的本质并为死亡做准备。

这些可能是强大的体验，但是它们的性格确实有所不同。在一项针对清醒梦和OBE的比较研究中，Samantha Treasure发现，与清醒梦相比，与OBE中的人物相遇更具影响力和宣泄力。虽然与清醒梦中的人物相遇通常被解释为做梦者自己的想法，但OBE中的人物被认为更“栩栩如生”且具有自主性。在OBE的这一方面，体验者感到与自我之外的事物有联系，这似乎使它们成为存在恐惧的有效救助。

这些不同的经历各有其优点和缺点。尽管NDE具有强大的变革性，但它们具有明显的缺点，即当一个人接近死亡或至少认为一个人死亡时会发生这种情况，这会给个人带来太多风险。在支持性和治疗性环境中使用的迷幻药确实有望实现，但是鉴于其强大的功效，它们需要谨慎处理，同时在世界许多地方也是非法的。虽然大约十分之一的人在一生中会经历一次自发的OBE，但只有少数人会经历多次。但是，就像清醒梦一样，OBE可以通过意图和实践来诱发。考虑到其深远的心理影响，OBE可能是资金不足的姑息治疗系统中死亡焦虑症的理想治疗方法。

死亡咖啡馆运动的创始人乔恩·安德伍德（Jon Underwood）启发了许多人公开谈论死亡问题。他于2017年6月突然死于无法诊断的急性早幼粒细胞白血病，享年44岁。他说：“当你知道自己快死了的时候，时间会有所不同。时间很重要。分钟很重要。不要浪费时间。某个时间-很快-不会再有时间了。’

也许通过使用变更状态来拥抱我们的无常，我们也可以帮助减轻死亡否认的集体麻醉。通过这样做，我们可以赋予自己和他人权力以和平与安宁的方式实现共同的死亡，唤醒我们的生命，并像老朋友一样迎接死亡。