我是残疾人吗？

是。因为这样的形式-以及这样的问题-总是让我感到困惑，有时甚至使我完全停顿下来。您似乎在问一个封闭的问题，但是“考虑”是我用来提出问题的一个词。表格中充满了这样的问题，将自己呈现为简单的逻辑门，仔细一看，逻辑门就不可能是多价的。就像日常演讲一样。您还不够具体，所以我只需要把所有东西扔给您-至少其中一些会是您想要的。

是。因为我诊断出患有自闭症谱系障碍（ASD），而且属于广泛的被认为是残疾的疾病。如果此表格是需要文档处理的一部分，则我可以提供由英国免费的国家卫生局（National Health Service）诊断出我的心理学家的一份详细报告的副本。

不会。因为据我所知，在我诊断之前的50年中，有42年没有残疾，而且很难对我自己建立这样一个公认的假设。在我一生的大部分时间里，我已经习惯于以主流方式（即第三人称）来思考残疾人。当我勾选“是”时，我还是不太相信。即使在密切关注残疾奖学金和行动主义的八年后，当我描述残疾时，我的头脑仍然默认为股票图像：轮椅标志，导盲犬，白色棍子，假肢，通畅的厕所。

当我阅读托宾·西伯斯（Tobin Siebers）的《残疾理论》（Disability Theory）（2008）时，我意识到我默认的代表不是残疾人或其身体的直接代表，而是转喻的代表-与残疾人相关的用具就代表了残疾人。使用它们的人。用具不那么明显的残疾人（分流器，支架，结肠造口术袋，抗癫痫药或消炎药，血糖监测仪等）甚至不能提供任何符号作为代理。

我现在正在考虑其中的默认图像之一：涂上油漆的轮椅符号，该符号标记出超市停车场的一个残疾人停车位，以及该轮椅上的图形。棍子人似乎融合在轮椅上，这不仅表明残疾人只能是使用轮椅的人，而且是不能与轮椅分开的人。

在我看来，轮椅贴图似乎代表着一组关于残疾的普遍持有的，未经审查的信念，这些信念超出了临床医生所使用的医学或自然主义模型，并且被哲学家罗伯特·查普曼（Robert Chapman）在最近的Routledge系列《神经多样性研究》中概述了（ 2020）。医学模型所需的全部是身体或思想的证据，其形式，功能或两者均偏离统计规范，从而损害残疾人，并使他们处于相对不利的境地。那个粘在椅子上的棍子人被剥夺了所有其他显着特征，做了很多事情。它把残疾等同于行动不便，但也表明残疾人是：

i）在任何时候，任何情况下都以相同的方式在相同程度上被残废

每个Yes盒子内都有一个平坦的，涂有油漆的轮椅贴纸，问我在他们的停车位做什么。

否。因为正如轮椅字形似乎在暗示着那样，如果有人有选择的余地，为什么有人要占据残疾人空间？如果可以的话，以健壮的伪装潜入其中，并转为非残障人士，这不是更好吗？您为什么要识别出一个闻所未闻的，没用的，没用过的轮椅图样，无助地粘在停机坪上，走过去，停下来而通常被忽略？你为什么要成为别人感激不成为的人？您为什么要确定自己是我们社会中最脆弱的群体之一？该群体对政客和竞选活动人士在口头上很有用，但他们很少成为演讲的主要话题，并且始终被认为无法自己讲话？

为什么您要拥有一种“潜在条件”，使您因无关紧要的原因而死，却没有别人那么令人遗憾？

不想说。因为尽管在表面上说“是”的目的是获得我需要的支持（我有资格获得有证件的残疾人的法律支持），并且还使我免于为残障人士转行所带来的破坏性劳动，但实际上往往意味着将一种劳动换成另一种劳动。这是解释人们对自闭症患者的看法与他们对我的看法之间的区别时所涉及的工作。

像许多自闭症患者一样-特别是像我这样经历了大部分人生的人，他们知道我们与众不同但不知道为什么-我已经吸取了一个教训，那就是如果可能的话，通过是更安全的，并且我已经成长习惯于为此付出很多力气，结果，如果我公开自闭症，我经常会遇到如下评论：

即使是几年前评估我的残障学生津贴的人，也需要指出我“不喜欢他们见过的大多数人”。他们还对我完成我的第一学位感到惊讶，并说：“我希望拥有您个人资料的人辍学。”

然后有一个募捐人代表我支持的自闭症慈善机构给我打电话，问我是否会增加我的定期捐款。我们聊了几分钟之后，她问我与自闭症的联系是什么，也许会想到“我有一个孩子……”或“一个兄弟……”或“我和……一起工作”之类的东西，因为当我透露那个自闭症患者就是她正在与之交谈的那个人，我可以感觉到她的震惊，就像她说的那样：“好吧，您显然管理得很好，但是正如您所知，还有很多其他自闭症患者……”

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但这不是最令人困扰的事情。与您打交道-这是最令人困扰的事情。

如果说“残障”是指社会模式，那是肯定的，明确的，坚定的。这种社会模式是由1970年代初期由英国残疾人活动家组成的网络-反对肢体残障人士联盟（UPIAS）制定的。它明确地批评了传统的医学模型，该模型将残疾视为损害的代名词。正如他们在《残疾人基本原则》（1975年）中所写的那样：

我们认为，是社会使肢体残疾的人残疾。残疾是在我们的损害之上施加的东西，这是因为我们被不必要地孤立了并被排除在充分参与社会之外。因此，残疾人是社会中被压迫的群体。

社会模型区分了作为个人财产的损害和对社会负责的残疾。举一个常用的例子：如果轮椅使用者未能进入建筑物，这不是他们的身体失灵，而是建筑物的设计失误。从这个角度来看，与残疾相关的危害来自社会力量，来自边缘化和污名化。因此，残疾成为政治问题，是结构性压迫的问题。

这种社会模式与神经多样性范式非常契合，这是对自闭症医学模型的回应，正如查普曼指出的那样，该模型根据缺陷定义了我们所有的认知，情感，行为和感官特征。正如史蒂夫·西尔伯曼（Steve Silberman）在《神经部落》（NeuroTribes，2015年）中所解释的那样，“神经多样性”一词最早是在1990年代由澳大利亚社会学家朱迪·辛格（Judy Singer）提出的，当时她的女儿被诊断出患有阿斯伯格病，并且她开始意识到自己的特质。从那时起，该词的使用激增，其定义也激增。正如查普曼所说，我认为有用的一种解释神经多样性范例是：

从理论和意识形态上的转变，将那些超出神经认知规范的人重新定义为被“神经规范”社会边缘化的“神经少数派”，而倾向于“神经典型”，而不是根据个体医学病理学。

采用这种范例不仅是改变我们描述自闭症的方式的问题。自闭症特征的病态化具有严重的现实世界后果。有些父母对生一个自闭症孩子的前景感到震惊，以至于他们故意让自己的孩子暴露于传染病（可能是致命疾病）中，因为他们被认为疫苗接种会导致自闭症。当差异被污名化到一定程度时，它将对承受这种差异的人的心理健康产生可怜的影响：诺丁汉大学（University of Nottingham）的心理学家莎拉·卡西迪（Sarah Cassidy）为英国国家自闭症协会撰写文章，提请注意最近的研究，发现自闭症成年人中自杀意念的发生率惊人，自杀未遂。神经多样性意味着我不必为自己而道歉，父母也不必为自己的孩子道歉。这意味着我们不是在走悲剧，我们也不属于垃圾箱。

是。因为识别为残障人士使我能够接受自己，承认自己的局限性和特殊困难而不会感到羞耻。在一个公正的社会中，每个人都应有可能主张自己的生存和发展权利，而无需编辑自己那些困难或具有挑战性的部分，而不必求助于“束手无策”的言辞，而这种言辞会限制双方的用处社会模型和神经多样性范例。

查普曼（Chapman）扩展了女权哲学家伊丽莎白·巴恩斯（Elizabeth Barnes）提出的价值中立的身体残疾模型，并将其应用于认知障碍，区分了“本地”和“全球”幸福感，其中本地是指“某种特定意义上的健康”。 ，而全球则指“整体健康”。不可否认，身体和认知方面的某些方面都会影响当地的福祉，查普曼指出，巴恩斯（Barnes）渴望指出，还有大量的经验研究表明，“身体上的残疾并没有趋向于即使是污名化和边缘化也会使全球福利恶化。'对于智障人士和自闭症也可以这样说。

是。因为现在我了解到耻辱和边缘化威胁着我的福祉，所以我可以将充分的自我接受作为积极行动的基础，并开始努力寻求适当的适应，自尊和尊严，不仅对我一个人，但也是少数群体的成员-在全球占15％，这是一个庞大而重要的群体。这是关于在残疾人运动家桑迪·何（Sandy Ho）写道的世界中宣称自己是残疾人的可见性：“消除残疾人是最常见的危害人类的国际罪行之一。”

为了消除这种情况，为了避免将庞大，多样且富有创造力的社区简化为二维喷漆符号，残疾人们继续跨越我们不同诊断所置入的单独空间的边界，并共同努力。在这个狭小的空间里，我只能提及一小部分残疾作家，学者和活动家，他们的工作和可见的影响力-在新闻学，社交媒体上的存在-帮助我找到了自己在世界上的位置并了解了工作我需要做。正如“残疾可见性项目”的创始人兼总监Alice Wong在其《残疾可见性》（2020）选集的引言中指出：“社区是政治的……社区是魔术的……社区是力量的……社区是抵抗的……”

我了解到，当我通过非残障人士考试时，当我说“不”时，我所希望成为的最好的情况是正常理想的劣等形式，该理想态仅适用于最狭窄的身体类型，认知方式和生活轨迹，使一个人的价值与她的经济生产力相提并论，它使人感到独立，并剥夺了我们彼此之间的联系，并试图在允许完全人道的人与被剥夺人性的人之间进行任意区分。