柏拉图在西西里岛

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第七封信着重介绍了柏拉图前往锡拉丘兹的三趟航程的故事，但故事的开头则是他早年的简要提要。像大多数雅典精英一样，他的第一志向是进入政治和公共生活。然而，在柏拉图20年代，雅典经历了一系列暴力革命，最终导致民主的恢复和公元前399年处决他的老师苏格拉底。柏拉图写道：“起初，我对公共生活充满热情，当我注意到这些变化并看到一切都是不稳定的时候，我最终变得头晕目眩。”他认为时间太混乱了，无法有意义。行动，但他没有放弃从事政治生活的愿望。相反，用他自己的话说，他在“等待正确的时间”。他也在等待合适的朋友。

柏拉图首次抵达西西里岛时，可能要乘船一周多在粗糙而危险的地中海上旅行，他立即注意到了岛民的奢侈生活方式。柏拉图相信，如果他活着，他们的“幸福生活”，“充满……的意大利盛宴”会让他们震惊，那里的存在是“每天花两次食物吃东西，而从来没有一个晚上睡觉。”一种主要专注于感官享受的生活。以地位为导向的享乐主义创建了一个没有社区的社会，在这个社会中节制的稳定被牺牲了竞争的过度。柏拉图写道：

任何国家都无法享有安宁，无论当其国家法律认为他们必须全力以赴地花费自己的律法，并且对一切事物都乐于助人时，人们都应当保持镇定自在，除了喝彩和以专业热情所追求的爱的乐趣。这些国家总是在变成暴政，寡头政体或民主国家，而其中的统治者甚至都不会听到有人提到公正和平等的宪法。

尽管锡拉库萨州处于混乱状态，但柏拉图的朋友狄翁（Dion）为他提供了一个独特的机会来影响西西里国王。狄恩（Dion）没有参加法庭的“幸福生活”。相反，据柏拉图说，他过着“他的生活以另一种方式”，因为他选择了“比享乐更值得奉献的美德和所有其他种类的奢侈品”。今天，虽然我们可能不将友谊与政治哲学联系在一起，但许多古代思想家都理解两者之间的密切联系。柏拉图的精妙读者普鲁塔克（Plutarch）很好地表达了这一链接：

[爱]，热情和情感……尽管看上去比严酷的硬性约束更为柔和，但它们是维持持久政府的最牢固和最持久的纽带。

柏拉图在狄翁（Dion）中看到“我从未在任何年轻人中遇到过的一种热情和专心”。在柏拉图逃脱奴隶制和狄奥尼修斯死后的20年后，将这些纽带扩展到政治势力峰会的机会将浮现出来。

暴君的儿子狄奥尼修斯二世（Dionysius II）似乎也不太可能成为哲学家。尽管狄翁希望他的姐夫狄俄尼修斯一世接受狄俄尼修斯二世的通识教育，但这位年长的国王担心被废posed，他不愿遵守。他担心，如果儿子接受良好的道德教育，并定期与明智而又有理智的老师交谈，他可能会推翻他。因此，狄奥尼修斯一世保持狄奥尼修斯二世的局限性，没有受到教育。随着他的长大，朝臣们为他提供了葡萄酒和女士酒。狄奥尼修斯二世曾经举行为期90天的醉酒狂欢，拒绝开展任何公事：“饮酒，唱歌，跳舞和制酒业在这里不受控制，”普鲁塔克写道。

尽管如此，狄翁还是竭尽所能说服这位年轻的国王邀请柏拉图来到西西里岛，并把自己置于雅典哲学家的指导下。狄奥尼修斯二世开始寄信给柏拉图，敦促他访问柏拉图，狄翁以及来自意大利南部的毕达哥拉斯哲学家也增加了自己的诉求。但是柏拉图已经快60岁了，他最近在锡拉库萨（Syracusan）政治中的经历一定会让他不愿再次考验命运。不注意这些要求将是一个容易理解的选择。

狄翁写信给柏拉图，这是采取行动的时候，“如果我们能一次看到大国的哲学家和统治者实现我们的所有希望，就会实现。”柏拉图对狄奥尼修斯二世转变为狄俄尼修斯二世的前景并不乐观。哲学上的统治者，以年轻人的冲动为由：“他们的欲望在相反的方向上迅速而频繁地改变。”这种怀疑是他选择进行这种努力的道德勇气的指标。尽管柏拉图（Plato）认为取得成功的可能性不大，但他仍努力使这个世界上的现实成为人们深思熟虑的哲学立场。在《第七封信》中，他解释说：“我最终倾向于认为，如果我们曾经试图实现有关法律和政府的理论，那么现在是时候进行了。”

他感到了另外两个动机：与狄翁的友谊的道德纽带和不贬损哲学的当务之急。他在《第七封信》中写道：

我从家出发……最令人恐惧的是自责。唯恐我自己只是理论而不会甘心承担…………我免除了哲学方面的责备，因为如果我由于精神和怯poor的贫穷而蒙受怯ward的羞辱，她将是可耻的……

这揭示了一种哲学概念，其中“理论”因缺乏相应的“契约”而受到损害。哲学的合法性要求知识与行动的结合。

当柏拉图在公元前367年第二次登陆西西里岛时，他在岸上遇到了一位装饰华丽的皇家战车。狄俄尼修斯二世（Dionysius II）为感谢神的到来而献祭。市民们也希望政府能进行迅速而全面的改革。普鲁塔克暗示狄奥尼修斯二世确实在哲学上取得了一些进步：

谦虚……现在在宴会上统治……他们的暴君本人在摆在他面前的所有事务中表现得温柔而人性。人们对推理和哲学抱有一种普遍的热情，因为据报道，在那个宫殿里，正在那里解决问题的数学专业学生的演讲厅里满是灰尘。

很难估计狄奥尼修斯二世（Dionysius II）与真正永久性格改变之间的距离。普鲁塔克清楚地表明，朝臣和竞争对手对柏拉图的影响如此震惊，以至于他们开始削弱他的动机，这表明狄翁只是在用哲学家作为说服狄俄尼修斯二世放弃权力的工具。锡拉库扎的其他人则抱怨说，尽管雅典人在伯罗奔尼撒战争中没有用军队征服西西里，但他们现在成功地通过一个人的诡计成功地征服了一个人：柏拉图。

柏拉图和狄翁的批评者只能以工具性的方式理解哲学，这是确保政治势力终结的一种手段。他们以为权力是人类可以保障的最高利益。他们在此预料到托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）在《利维坦（Leviathan）》（1651年）中宣称，人类拥有“权力继而永无止境的权力渴望，这种渴望只有在死亡中才能停止”。但是对于柏拉图而言，权力是获得更高利益的潜在手段，而不是目的。正如在《共和国》中对洞穴的寓言所表明的那样，哲学家被形式的美丽所吸引：他们希望停留在他们在上层世界中找到的永久和纯净的境界。必须让他们回到洞穴的黑暗和阴影中，这不是因为它将最大程度地提高他们自己的个人乐趣，而是因为它可以促进整个城市的发展。但是，锡拉丘兹的朝臣们赢得了胜利。柏拉图逗留四个月后，狄俄尼修斯二世（Dionysius II）指控狄翁（Dion）犯有“反抗暴政”的罪行，并将他流放。狄俄尼修斯二世削减了试图赢得柏拉图赞美的日子，但未能培养对哲学的渴望。用柏拉图的话来说：

我忍受了所有这些，坚持了我最初的目的，希望他能以某种方式来追求哲学生活。但我从未克服他的阻力。

哲学家已经跌入阴影，但暴君不会升上光明。

柏拉图将近70岁时，他最后一次去西西里岛。他的哲学再次迫使他采取行动。他有机会援助被狄俄尼修斯二世流放的狄翁，也许他仍然保留着希望国王唤醒对哲学的渴望。这次电话也是来自意大利南部哲学家塔伦图姆的阿基塔斯。在锡拉丘兹（Syracuse）经历了一生的苦难之后，柏拉图再次扬帆起航，前往西西里岛，勇敢面对大海和海盗，并在狄俄尼修斯二世（Dionysius II）的宫廷中担任职务，这真是一个奇迹。国王仍然对哲学的灵光着迷，甚至撰写了有关柏拉图哲学思想的著作（尽管充满了误解和窃）。

为了了解狄奥尼修斯二世是否最终准备接受哲学实践，柏拉图通过强调真正的哲学所涉及的根本困难和生活方式的转变对国王进行了测试：

那些不是真正的哲学家，却只有见识的人，例如那些被阳光晒黑的人，当他们看到需要多少学习，多大的劳力以及他们的日常生活必须如何适应他们时，他们追求的主题是结论太难了；是正确的，因为他们没有能力进行这种追求。

狄俄尼修斯二世最终未能通过测试，因为他希望将哲学化为另一种获得动力的手段。柏拉图的考验是基于他对哲学的实践而不是哲学的坚持信念，这种追求必须出于自身的缘故而放弃身体的愉悦和力量。柏拉图详细描述了这种追求：

只有当……名称，定义以及视觉和其他观念相互抵触并经受考验时，学生和老师才会以真诚的态度问和回答问题，而不会嫉妒，只有当理性和知识处于人类的极大努力时，它们可以照亮任何物体的性质吗？

再次，柏拉图与霍布斯之间的对比很有启发性。霍布斯将恶意和“嫉妒”视为人性的不可磨灭的特征，而柏拉图则认为将其消除是实践哲学并因此促进人类繁荣的前提。

因此狄奥尼修斯二世从未成为哲学家之王，狄翁最终在流血的内乱中丧生，这场内乱最终吞噬了锡拉丘兹。狄俄尼修斯渴望工具化哲学，这使他寻求知识作为礼仪展示的对象和霸权的工具。但是，当这位哲学家反而要求对他的生活和性格进行全面改革时，他退缩了。

最后，哲学家和国王在西西里岛的相遇完美地映射到了共和国洞穴的寓言景观：狄奥尼修斯二世试图从政治的阴影升为哲学的光辉，而柏拉图则穿越了相反的路线，从哲学进入政治阴影。简单地说柏拉图“失败”将狄奥尼修斯二世转变为哲学家是误导。观察国王本人的失败也许更合理，但这甚至在古代也强加了过于个性化的性格观念。狄俄尼修斯二世的性格并非是自我创​​造的。他受教育程度低下，生活方式过分富裕以及周围人的雇佣军性质所影响。指责柏拉图没有奇迹般地消除所有这些影响，就像在指责伞不能充当降落伞一样。对于柏拉图来说至关重要的不是他实现了他的政治目标，而是他实践了真正的哲学。

第七封信仍然提醒我们哲学是一种实践，而不是一种手段。正如柏拉图所写，哲学“不是像其他科学一样可以用语言表达的东西”。取而代之的是，“在教师和学生之间长期不断的交流之后，在共同追求这一主题时，突然像火焰在点燃时发出的光芒一样，它是在灵魂中诞生并直接滋养自己的。”真正的哲学实践要求孤立的环境定义了如此多的当代学术生活，需要友谊和协作以促进整个社区的繁荣。

对于柏拉图来说，哲学家之所以成为国王的最强烈的原因也许是，他们可以影响教育的本质。柏拉图关于如何在《共和国》中做到这一点的建议并不具有说服力（例如，剥夺孩子们关于谁是父母的知识的想法，使年轻人更加柔韧）。但是，作为灵魂修养和哲学实践的教育迫切需要，这需要使霍布斯的个人主义“权力欲”服从于共同追求正义的能力。

弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）在《悲剧的诞生》（Birth of Tragedy，1872年）中宣称：“知识杀死了行动；行动需要幻想的面纱。’我们仍然生活在这种信念的阴暗阴影之下。在激进的个人主义和专业化时代，知识和权力的分配受到了制裁，学者们在政治家行使另一种权利时追求一种。柏拉图的《第七封信》通过回顾哲学与政治，社区与正义，友谊与知识之间的密切而必要的联系，提供了不同的见解。最重要的是，它告诉我们行动需要知识，而知识则需要行动。知识既不是“幻想”，也不是追求权力的工具。这是在哲学友谊社区中最好地培育的集体实践。民主时代并不需要自动放弃柏拉图的哲学家王的理想；我们只需要扩大它，直到友谊和教育将尽可能多的人凝聚成哲学家公民，并以“善意”和“毫无嫉妒”的态度共同统治。