令人沮丧的现实主义：承认生活是地狱，要自由

我记得很沮丧。这是一种令人恐惧的心理状态，似乎无限地持续下去。醒来的念头充满了恐惧。对未来的内部动荡，忧虑和消极情绪导致积极乐观的态度彻底崩溃。我感到自己的大脑突然变得不适和扭曲。我不认识自己的新自我，不知道我曾经是个开朗的人怎么了。

我沮丧的原因是分手。但是，导致沮丧的原因不只是对我们分裂的反应，而是认识到，您相信的爱您的人，与您最亲密并承诺永远与您在一起，却变成了其他人，对陌生人漠不关心痛苦的我发现这个有爱心的人是一种幻想。过去变得毫无意义，而未来则不复存在。这个世界本身不再是可信的。

在那种沮丧的状态下，我发现其他人的态度发生了巨大变化。社会上对抑郁症的容忍度不高，我意识到周围的人有两种说服力。一群人想修理我，告诉我团结起来或建议专业帮助。另一组人倾向于像麻风病人一样避开我。事后看来，我理解这种反应：毕竟，我变得愤世嫉俗，不可知论者和悲观主义者，而且我也没有礼貌待人。

另一方面，我对他人的真正苦难有了更深刻的了解。在我的沮丧中，我了解了世界的黑暗面，对此我鲜为人知。我再也不能忽视痛苦和幻想，打开了一个现实的新窗口，这确实是令人不愉快的。我的经历不是独特的，但从某种意义上讲，它的意义得到了提高，因为，除了作为一个普通的人遇到可悲的分手之外，我还是一个哲学家。作为一个哲学家，我知道似乎并不总是那么明显，因此需要严格的批判性分析。因此，根据我的经验，我特别倾向于怀疑积极情绪与健康，消极情绪与扭曲的等式。难道就是在我沮丧的时候，我终于看到了这个世界吗？

在我自己下降之前，我的博士导师，斯洛文尼亚科学和艺术学院的哲学家阿伦卡·祖潘切奇（AlenkaZupančič）提出，共同追求幸福是一种压制性意识形态，这让我感到困惑。对于使世界变得更幸福的愿望，世界上可能有什么错误或压抑的东西？

然而，在观察了自己之后，我开始同意她的看法。环顾四周，您会发现我们要求自己和他人保持永久幸福。与过度推销幸福相伴的趋势是对幸福的反面的污名化–诸如苦闷，焦虑，悲伤或失望之类的情感苦难。我们将情绪痛苦称为偏差和问题，要消除的扭曲-一种需要治疗的病理。悲伤的声音被审查为病态。

美国心理学会将抑郁症定义为“一种常见且严重的医学疾病，会对您的感觉，思维方式和行为产生负面影响”。这个名词使患者感到羞耻，意味着需要治愈她。很难说治疗师和医疗机构是采取这种态度还是受到主流文化范式的影响。无论哪种方式，当今大多数疗法旨在消除负面情绪。

最能消除负面思想的疗法是认知行为疗法（CBT），最初被设计为抑郁症和焦虑症的疗法。它基于精神疾病的认知模型，该模型最初是由美国精神病医生Aaron Beck在1960年代后期开发的。前提是抑郁症是由一种消极的思维方式引起的，这种思维方式被称为“压抑性思维”。沮丧时，我们倾向于认为自己无助，注定，可爱，不足，毫无价值，应受谴责并被他人拒绝。这种消极的世界观的例子可以用诸如“我一文不值，丑陋”，“没人珍视我”，“我无望，因为事情永远不会改变”和“事情只会变得更糟！”这样的例子来说明。这表明在这种抑郁症中，我们采用了“扭曲的”和无助的思维方式。 CBT从业人员接受过培训，能够发现并打破歪曲的思维，以使我们朝着更快乐的结果迈进。

在沮丧期间，在我离开的朋友的影响下，我去了一名CBT治疗师。如您所见，我并没有完全康复，仍然发现自己充满“抑郁症”的思想。我对这种疗法的感觉各不相同，从渴望信任自己和对治疗师的关心到对这种渴望的激怒。我觉得自己被告知了我想听的东西，就像一个需要舒适的孩子讲一个愉快的夜间故事，以摆脱周围的残酷现实。令人沮丧的想法令人不愉快，甚至无法忍受，但这并不一定意味着它们是对现实的歪曲表示。如果现实真的令人沮丧，而在沮丧的同时，我们失去了使我们无法意识到这一点的幻想，该怎么办？

相反，如果积极思考代表对现实的偏见，那该怎么办？如果当我沮丧时，我学到了一些有价值的东西，而我却无法以更低的成本来学习，该怎么办？如果是幻觉的崩溃–不现实的思维的崩溃–瞥见实际上导致我焦虑的现实，该怎么办？如果在沮丧时实际上能更准确地感知现实，该怎么办？如果我对幸福的需要和对治疗抑郁症的心理治疗的要求都基于同一个幻想，该怎么办？如果所谓的治疗金本位制只是令人安慰的伪科学该怎么办？

现代心理学认为，基于许多扭曲，日常思维在很大程度上是有偏见的。但是这种认识存在于积极性的框架内。简而言之，只要不干扰正向流动，主流就会接受平常的错觉。

当前的积极幻觉概念最早出现在1980年代，由加利福尼亚大学洛杉矶分校的心理学家雪莱·泰勒和南方卫理公会大学的乔纳森·布朗撰写。积极的幻想是基于对我们自己，他人，我们的处境和周围世界的不切实际的有利观念而产生的常见认知偏见。积极幻觉的类型包括不切实际的乐观，控制幻觉和虚幻的优越感，这些虚幻的优越感使我们高估了自己相对于他人的能力和素质。一项又一项的研究表明，这种幻觉无处不在。大约75％至80％的人认为自己在几乎所有参数上都高于平均水平：学业能力，工作表现，抵抗偏见，关系幸福感，智商。但是，残酷的数学定律告诉我们，这是一种错觉-从定义上讲，所有这些都不能高于平均水平。

现代积极主义趋势的根源可以追溯到宗教的过去，过去曾为人们提供生活指导和救赎的概念，为世界提供了美好的结局，并带有圆满的结局。在我们的世俗世界中，心理学填补了宗教遗留下来的空白，为人们提供了解释并为改善生活提供了希望。用心理学代替宗教可以保持基督教传统的许多特征，例如，完好无损。辅导员或治疗师的角色以及我们参加会议的需要，在牧师的实践和悔的传统中找到了许多类比。辅导员和牧师都是有权宣称您出了什么问题并告诉您如何解决的人。法国哲学家米歇尔·福柯（Michel Foucault（1926-84））将心理治疗的起源追溯到牧师制，阐述了牧师最初的宗教目标是使人得救的想法。

当代的丹麦学者安德斯·德拉比·索伦森（AndersDræbySørensen）指出，我们摆脱苦难和焦虑并最终找到幸福的现代愿望至少部分地基于从世俗苦难中解脱出来的宗教观念。在世俗世界中，救赎已成为我们尘世生活中必须完成的任务。天堂不再与超越的领域有关，而是与获得幸福的整体状态以及现在将地球自身转变为天堂有关。

除了宗教及其对应的心理治疗方法，哲学也可以被视为异端。问题最严重的患者可能是德国哲学家叔本华（Arthur Schopenhauer，1788-1860年），他因认为苦难不可避免而成为人类生存的关键部分而闻名。叔本华认为，存在没有意义或目的，生活是由漫无目的的努力所感动的，这种努力永远无法实现。他颠覆了我们积极的世界观–我们生存的正常基本模式不是幸福，幸福有时会因痛苦而中断。相反，生活本身就是一种深深的痛苦和无尽的哀悼。叔本华声称，它永远不会变得更好：“今天很糟糕，明天会更糟……”叔本华认为，意识会进一步恶化人类的状况，因为有意识的人会更加剧烈地痛苦，并能够反思他们荒谬的事物。存在。 ‘我会被告知……我的哲学是不舒服的–因为我说的是实话；他在《论世界的苦难》（论世界）（1851年）中写道，人们更希望放心，主所做的一切都是美好的。 ‘那么，去找牧师，让哲学家们和平相处。’

德国哲学家马丁·海德格尔（1889-1976）也没有提供太多保证。他将焦虑视为人类生存的基本方式，并区分了真实的和非真实的人类生活形式。我们大部分时间在生活中处于无聊状态，沉迷于日常任务，烦恼和烦恼，以致于我们对生存的无用性和无意义的认识被日常的喧嚣所压制。我们去上班，抚养孩子，处理我们的人际关系，打扫房子，睡觉，然后再做一遍。我们周围的世界似乎很有意义，甚至意义非凡。但是，真实的生活只能在焦虑中透露。然后我们变得自我意识，可以开始自由思考，拒绝社会施加的共同幻想。对于海德格尔来说，焦虑代表一种适当的哲学情绪。

挪威思想家彼得·韦塞尔·扎普夫（Peter Wessel Zapffe，1899-1990年）使哲学悲观主义更加深远。他说，人类的意识悲剧性地发展过度，导致了存在的焦虑。扎普夫在论文《最后的弥赛亚》（1933年）中将其称为“生物悖论，可憎，荒谬，灾难性性质的夸大”。人类已经提出了无法满足的需求，因为自然本身是没有意义的。他认为，为了生存，人类必须抑制这种破坏性的意识过剩。这是“对社会适应能力和所有通常被称为健康和正常生活的要求”。

锚定，建立更高的意义和理想。他给出的集体锚定的例子有：“上帝，教会，国家，道德，命运，生活法则，人民，未来”。锚定为我们提供了确保心理舒适的幻觉。锚定的缺点是在发现锚定机制是一种幻想时感到绝望。

分心，将我们的思想和精力集中在某种思想或任务上，以防止思想自我反思；和

升华，一种防御机制，其中消极冲动转化为更积极的行动。例如，我们使自己远离了生存的悲剧，并将意识转变为哲学，文学和艺术。

精神分析学的父亲西格蒙德·弗洛伊德（1856-1939）像哲学家一样反对宗教，并声称其目的是满足我们婴儿的情感需求。据报道，他对同事桑多·费伦奇（SándorFerenczi）表示：“神经学是一个混乱的局面，仅是有益于在经济上为我们提供支持并允许我们从他们的案例中学习：精神分析作为一种疗法可能毫无价值。”弗洛伊德对心理治疗的结果并不乐观，因此不愿承诺幸福。他在《歇斯底里研究》（1895年）中承诺，精神分析可以将歇斯底里的痛苦转化为“常见的不幸”。对于弗洛伊德来说，目标是帮助患者接受并反思生活。不在任何地方，而是在地球上。

尽管心理学转向积极性，但心理学理论包括一个分支，重点放在弗洛伊德本人所拥护的悲观哲学传统上。它最初被称为“抑郁现实主义”，最初是由美国心理学家Lauren Alloy和Lyn Yvonne Abramson在题为“ Sadder but Wiser？”（1979）的论文中提出的。作者认为，从沮丧的人的角度来看，现实总是更加透明。

宾夕法尼亚州坦普尔大学的Alloy和威斯康星大学麦迪逊分校的艾布拉姆森通过测量对控制的错觉检验了这一假设。在采访了一组本科生之后，他们将学生分为抑郁和非抑郁组。每个学生可以选择按下按钮还是不按下按钮，并且收到以下两个结果之一：绿灯或无绿灯。实验设置为学生提供了对按钮的不同程度的控制，从0％到100％。完成测试后，他们被要求分析他们对结果施加的控制程度-也就是说，由于他们的行动而开绿灯的次数。事实证明，较悲伤但更明智的学生在判断他们所施加的控制程度方面更为准确。 Alloy和Abramson得出的结论是，沮丧的学生不太容易控制幻想，因此表现出更大的真实感。另一方面，非沮丧的学生高估了他们的控制程度，因此从事自欺欺人以增强自尊心。

“令人沮丧的现实主义”假设仍然存在争议，因为它使CBT的宗旨受到质疑，该主张断言抑郁者的思想偏见更多，因此必须加以治疗才能变得更加现实。但是后来的研究支持了这个想法。例如，澳大利亚社会心理学家约瑟夫·福加斯（Joseph Forgas）及其同事表明，悲伤增强了批判性思维：它可以帮助人们减少判断上的偏见，提高注意力，增强毅力，并总体上提倡更怀疑，详细和专心的思维方式。另一方面，积极的情绪会导致不那么费力和系统的思维方式。快乐的人更倾向于刻板印象，并依赖简单的陈词滥调。他们更有可能“顺其自然”，并且由于自己的偏见而倾向于做出更多的社会误判。

其他研究人员研究了抑郁症的进化优势。例如，弗吉尼亚联邦大学的保罗·安德鲁斯和弗吉尼亚大学的J·安德森·汤姆森对抑郁症作为一种疾病和生物学功能障碍的医学观点提出了质疑，并认为抑郁症是一种进化的适应症。抑郁症的进化功能是发展分析性思维机制并协助解决复杂的心理问题。抑郁的反省可以帮助我们集中精力解决正在反省的问题。

情绪低落会导致功能性健康下降，从而损害许多生活领域，例如工作，社会关系和性生活，就像目前可能令人恐惧但并非天生就发烧的发烧一样。但是，发烧虽然不愉快，但并不是生物学故障的产物。相反，它是一种重要的抗感染机制。发烧引起的损害是抵抗感染所需的身体系统权衡取舍的适应性结果。同样，抑郁性反省是一种解决问题的机制，可以引起人们的注意并促进对某些问题的分析。

在现代的，以存在为导向的瑞士心理分析家爱丽丝·霍尔泽伊-昆兹（Alice Holzhey-Kunz）在她的著作“ Daseinsanalysis（2008）”中，他谈到了海德格尔对真实和非真实生活形式的区分。她声称精神上的痛苦象征着对现实存在的幻想破灭。从这个意义上讲，抑郁不仅仅是一种混乱，而不仅仅是对人类生存虚无的幻灭。在这种情况下，我们称之为“虚假生活”的欢快形式几乎不会成为一种病态，因为它通过日常任务和对共同性的遗忘来对抗敏锐的生存意识。

尽管我分手后的沮丧情绪没有上升到存在焦虑的程度，但这是我一生中最强烈的视角转变体验。它以不可逆转的方式改变了我的生命，使我深受其害。现在，我现在比以往任何时候都更加悲伤和沮丧。

las，如果这是失去我们的幻想并无限地了解现实本身的代价，该怎么办？我们可能会到达那里。一些研究表明，在世界范围内，特别是在现代西方文化中，存在的苦难和精神困扰正在增加。也许我们追逐幸福正是因为它不再可以实现？

我们发现自己陷入的恶性循环-对幸福的无休止追求和获得幸福的不可能-只会给我们带来更大的伤害。可能的出路实际上是接受我们提高的意识水平。在忧郁的深处，我们发现幸福的表面状态很大程度上是一种无法存活的方式。心理健康，积极的心理学和主流疗法（例如CBT）都要求我们保持沉默，并屈服于自己的幻想直到死亡。

最后，亲爱的读者，我必须向您讲话。我了解到，当您阅读本文时，您肯定经历了“是，但是……”的反应。 （“是的，生活是可怕的，但也有很多美好的事物。”）“但是”是对负面的，令人恐惧的见解的自动回应。一旦受到这些力量的影响，我们就会采取积极的防御机制。在撰写本文时（以及我余下的大部分时间），我本人也陷入了困境。没有这种保护性措施，我们所有人都可能已经死了，很可能为了自杀而屈服于自杀。

我的一个小建议是探索幻想的幻灭和庇护，作为体验生活的新空间，希望在自杀反应发生之前。下次，在您沉迷于酒精，或呼吁亲人，朋友，心理治疗师或许多其他肯定人生的做法之前，请记住，几乎所有意义的构造-从工作到体育到向耶稣敞开心hearts-本质上是虚幻的。摆脱幻觉逃避生活的另一种方法是，尽可能长时间地探索无幻觉的空间，从而更有能力承受幻灭的具体生活的现实。如果成功，您将摆脱假阳性和束缚。

最后，当然，我们可能无法从痛苦或幻想中解放自己。生活是地狱，似乎没有天堂在等着我们。毕竟，这本身可能是一条解放之路，因为毕竟我们没有什么可失去的。