20世纪50年代初，我们所知的欧盟并不存在，但一个涉及大多数西欧国家的经济和政治合作进程已经开始。这些国家几乎选择了一面印有十字架的旗帜来代表他们的联盟。
国旗的创意来自理查德·冯·库登霍夫·卡勒吉伯爵，他于1923年成立了泛欧洲联盟，这是第一个致力于欧洲统一的政治组织。库登霍夫·卡勒吉是一位波西米亚外交官和一位日本贵族的儿子，1894年出生于奥匈帝国，1919年哈布斯堡君主制解体后成为捷克斯洛伐克公民，1939年被纳粹德国占领布拉格后成为法国公民。他担心二战后欧洲的文化层面。一个共同的宗教、伦理和美学遗产不是一个安全的未来的最好基础吗？战后欧洲项目的大多数创始人都同意他的观点。他们一致支持他选择路德维希·范·贝多芬的《欢乐颂》作为欧洲大陆的国歌。
战前的泛欧洲联盟有自己的旗帜，一面深蓝色的旗帜上有一个黄色的地球和红十字。为什么不挥手？，库登霍夫·卡勒吉问道。许多欧洲国家，从英国和北欧国家到瑞士和希腊，已经把十字架当作国家的象征。然而，事实证明，这个问题比预期的要困难。一些欧洲国家在国旗上没有使用十字架，因此倾向于将其视为外国象征。某一部分欧洲舆论认为，画十字架太教条化了，或者太天主教了，或者其他宗教或哲学情感，从犹太教到世俗主义再到伊斯兰教，都应该得到承认。（土耳其虽然表面上世俗化，但本质上是伊斯兰的，它刚刚加入欧洲委员会和北约。）
然后是最后一个，也是真正令人不安的困难：泛欧盟国旗看起来像一个倒转的纳粹国旗，蓝色而不是红色，黄色的圆圈而不是白色，拉丁十字而不是纳粹党的十字记号，但仍然是相同的图案。
最终，一个不同的旗帜被采用了，我们今天知道的那个。具有讽刺意味的是，它的十二颗星与库登霍夫·卡勒吉的设计一样，都是基督徒和天主教徒。被流放的西班牙自由派学者萨尔瓦多·德·马达里亚加提交了一份初步设计，设想在蓝色的田野上出现金星。欧洲委员会（Council of Europe）的比利时天主教官员保罗·莱维（Paul Lévy）和法国天主教公务员阿瑟·海茨（Arsène Heitz）用十二颗星重新设计了国旗，以象征和谐与稳定。虽然尚不清楚他们是否真的想到了圣母玛利亚的天冠（莱维后来否认了这一点，海茨肯定了这一点），但许多天主教徒都是这样解读的，一些人也激怒了非天主教徒和世俗主义者。
回顾过去，一个新兴的统一欧洲应该采用基督教的标志，这似乎很自然。基督教政治家和基督教政党在欧洲一体化的初步进程中发挥了重要作用。在20世纪40年代末和50年代初，有人谈论“梵蒂冈欧洲”，甚至是“神圣罗马欧洲”，因为这三个主要国家由虔诚的天主教徒领导：阿尔西德·德·加斯佩里在1945年至1953年担任意大利总理；罗伯特·舒曼于1948年至1953年担任法国外交部长；康拉德·阿登纳在1949年至1963年担任西德总理。其他国家也同样受到强烈的基督教政治影响：比利时、荷兰、卢森堡、瑞士、奥地利和爱尔兰，以及西班牙和葡萄牙。
在接下来的几十年里，亲欧基督教政党继续主导着欧洲。在德国，自联邦共和国成立以来的70年中，基督教民主派总理已经掌权50年。意大利的基督教民主党（DC）从1945年到1994年执政近50年。在大多数国家，包括1989年后受欢迎加入欧盟的许多前东欧国家，基督教政党已经领导或成为大多数内阁的一部分。欧洲人民党（EPP）受基督教民主的启发，自1976年成立以来一直是欧洲议会最大的单一团体。
但这一在战后如此重要的政治传统是否仍然是真正的基督教？基督教民主党派逐渐放弃了一些核心价值观，比如捍卫传统家庭、传统社区和共同的伦理遗产。他们现在支持一种模糊且不断修正的世俗“人权”哲学，他们不仅与温和派左翼，也与激进左翼有共同之处。早期的基督教民主党人或基督教保守派急于将欧洲重建为一个基督教和人道主义的政体，而今天许多名义上的基督教政客将欧洲，或者更确切地说，欧盟在布鲁塞尔的法令和机制本身视为目的。这种“欧洲观念”取代了欧洲的犹太-基督教身份。一个纯粹合法的欧洲已经取代了真正的欧洲。
斯特拉斯堡的欧洲议会大厦暗示了这种幻想的走向。奇怪的是（也很能说明问题的是），欧盟一直无法决定其庞大的751名代表大会应该在哪里举行。最后，花费巨大建造了两座大厅，一座是布鲁塞尔的保罗·亨利·斯帕克大楼（1989-93年），用于更频繁的“普通会议”，另一座是斯特拉斯堡的路易斯·韦斯大楼（1999年），用于正式批准工会立法的“全体会议”。尽管斯特拉斯堡的建筑比布鲁塞尔的同类建筑和竞争对手优雅得多，但它引发了形而上学的困惑。这是一座令人印象深刻的圆形建筑，其最高层似乎不完整，使其具有西方艺术中经常呈现的巴别塔的外观。这是人类反抗天堂的形象，与十字架或玛丽的王冠相去甚远。
1789年的法国大革命是快速、肮脏、无情和不可抗拒的，因为它试图实现理性帝国，并一劳永逸地处理犹太-基督教或圣经遗产，即基督教，精英们将其诊断为“狂热主义”和“迷信”革命中最激进的雅各宾阶段只持续了几年，就被拿破仑的军事独裁政权所取代，然后从1814年开始，受盎格鲁-撒克逊的影响，发展为一个温和得多的政权。但革命从未真正逆转。事实上，它的遗产影响了欧洲其他地区及其殖民地。法国革命是“现代政权”的典范，其社会工程和现代化模式甚至传播到普鲁士和俄罗斯等假装反对它的国家。
法国和其他地方一次又一次发生了革命剧变：1830年和1848年的革命，1871年的巴黎公社，最后是20世纪的共产主义和法西斯主义“世俗宗教”，它充分实现了现代革命政治中固有的极权主义对社会工程的推动。但基督教不仅存活了下来；它在整个十九世纪和二十世纪获得了新的力量形式。
基督教的持续影响首先是数量问题。革命后的世界里有许多基督徒。在他们的图像和硬币上，法国共和党人把主权人民描绘成大力士，这个挥舞着权杖的巨人，用自己的方式粉碎了一切——这显然是对1789年攻占巴士底狱和1792年攻占杜伊勒里宫的无文化癖暴徒的暗指。但他们，就像后来的拿破仑一样，被另一个大力士遏制或击败。他在一系列天主教叛乱中展示了自己的力量，从文德河战争和朝鲜半岛起义，到1799年那不勒斯的反革命，再到西班牙独立战争（1808-2014）。
随着代议制政府的建立，基督教的人口优势转化为选举权。从19世纪初到20世纪末，西方国家自白党的稳步增长，与选举权的稳步扩大平行。第一次天主教政治会议或核心会议发生在1864年至1884年间，当时大多数欧洲国家将选举权授予大多数或所有男性。19世纪70年代，德国成立了天主教政党，这是俾斯麦宪法规定的男性普选的结果。在其他国家，选举权的引入或扩大导致了新教、天主教和一些犹太教忏悔党的成立。自白党的黄金时代始于20世纪20年代，在一些国家始于20世纪40年代末，而在另一些国家始于20世纪40年代末，与此同时，该党的选举权也延伸到了女性：1918年在奥地利和波兰，1919年在德国，1922年在爱尔兰，1931年在西班牙，1944年在法国，1945年在意大利。
让基督徒和其他有宗教信仰的选民走到一起的是对革命政治的反极权主义抵制，表现为忏悔集团愿意捍卫自己和他们作为社会有机组成部分的道德观念。这意味着保护家庭价值观不受社会工程的影响，维护流行传统，支持传统婚姻和独立教育，并促进地方和职业自治（辅助性，使用部分加尔文主义，部分天主教术语）。基督教政党还很早就认识到工业革命的破坏性影响，并愿意解决这些问题。他们通过家长式但通常有效的私人倡议（为工业工人提供体面的家庭住房和足够的工资让父亲供养家庭）或国家管理的倡议（退休计划、医疗保险）来实现这一目标。
在正式的政治活动之外，基督教的影响具有强烈的公民层面。基督教政党建立了一系列附属组织，从学校网络到出版社和媒体，从青年运动（包括童子军）到体育俱乐部，从行会到工会。这一公民层面让他们在对抗世俗自由派（其主要公民社会机构是共济会）以及更重要的对抗社会主义者（他们自称为日益壮大的工业工人阶级的捍卫者）时占据了决定性优势。19世纪80年代，基督教工会运动在整个欧洲大行其道，它与更强大的马克思主义和社会民主联盟展开竞争，甚至在一些劳工中取得了主导地位，比如法国北部的矿工或鲁尔的熟练工人。
在基督教世界，国王和统治者一直是教会的世俗核心教徒或保护者。随着基督教世界的终结，教会获得了解放，矛盾的是，它们不但没有变得不那么具有政治意义，反而变得更加具有政治意义。自君士坦丁以来，国王和统治者第一次更多地依赖教会的支持，而不是教会的赞助。在天主教徒中，极端蒙大拿主义——教皇在宗教事务中绝对至高无上的教义——取代了高卢主义和坚持教会与国家统一的类似观点。通常比天主教更服从国家的新教教会也变得更加自信，尤其是非信徒或“自由”教会。因此，一种自觉的基督教现代政治形式出现了。这将产生非同寻常的后果。
比利时是19世纪第一个基督教政党上台的欧洲国家。比利时以前是奥地利荷兰（大约20年来一直是共和国和拿破仑法国的一部分），是一个以天主教为主、部分讲法语的国家。比利时人对1815年被并入以新教和荷兰语为主的荷兰王国感到不满。当傲慢的荷兰国王威廉一世在19世纪20年代试图将天主教会转变为“国家教会”，也就是说，将其从罗马教廷中分离出来时，情况只会变得更糟。1830年法国大革命后，奥尔良王朝取代波旁王朝，自由派和忏悔派的比利时人都起来反对威廉国王并宣布独立。
新的国家反映了这种新颖的联盟。它的宪法在190年后仍然有效（除了一些小的调整），由自由党起草，自由党代表着盎格鲁-撒克逊风格的温和现代政府：人民主权、议会治理和人权，包括宗教、言论和意见自由。但宪法也为教会和信徒提供了福利。正如迈克尔·P·福格蒂所解释的：
在主教的领导下，天主教徒坚定地站在自由民主的立场上，批准并要求将教会从与国家的任何纠葛中解放出来。他们这边的自由派承认教会有权管理自己的事务，开办自己的学校，甚至（考虑到定居点的一般性质，这有点不合逻辑）由公共资金支付神职人员的工资。
随着选举权的扩大，天主教主导的议会多数派执政。比利时天主教党成立于1868年，1884年在众议院获得绝对多数席位，一直保留到1918年。在进一步的命名下，天主教联合国、天主教团体，以及最终的双重基督教社会党（CSP，在瓦隆尼亚）和基督教人民党（CVP，在佛兰德斯）——直到二十世纪末，天主教党仍然是几乎所有比利时政府的一部分。
比利时的经历影响了整个欧洲的基督教活动人士。它清楚地表明，基督教民主是一个完全合理的主张，即使它与主宰19世纪的教皇庇护九世的反自由法令相矛盾。但其他国家的情况则不同，更为复杂，往往不那么田园诗般。
从19世纪80年代开始，荷兰和比利时一样，由倡导家庭价值观、教育自由、扩大选举权和“普通人”（克莱恩·卢登）利益的基督教政党主导。但这些政党因自白而分裂，并受到一系列争吵和分裂的影响。荷兰天主教徒在比利时分裂后是被鄙视的少数民族，他们最初把选票借给世俗自由党，这是一种旨在改善他们命运的策略。
亚伯拉罕·库珀的反革命党（ARP）改变了荷兰政治。他的政党拒绝启蒙哲学，并在纯粹的基督教原则基础上提倡民主和进步的纲领。在此基础上，1888年成立了天主教-新教联盟。尽管它从未成为一个统一的议会党，但这种结构定期统治该国，并在1918年至1939年间对荷兰政治施加了完全控制。1945年之后，信号的影响也在继续。
1848年，在短暂的第二共和国统治下，法国非常接近比利时模式。由于普遍的男性选举权，保守派和进步派天主教徒在1848年的制宪会议和1849年的立法会议上占据主导地位，执行了他们政纲的许多部分。一支法国军队被派去恢复庇护九世在意大利中部的临时权力（尽管出于国家原因）；法洛法废除了世俗国家对教育的垄断，允许天主教学校和学院入学；通过了法律来保护工人阶级。然而，天主教党无法阻止路易·拿破仑总统1851年的军事接管，很快成为拿破仑三世。在这一时期，出于对无神论社会主义发展的担忧，天主教徒将忠诚转向了更大的保守党“秩序党”。在1870年成立的第三共和国，大多数天主教徒仍然与君主制或威权主义纠缠不清。这导致了19世纪80年代的反教规浪潮，并最终导致1905年政教完全分离。尽管遭遇了这些挫折，但知识天主教、天主教公民社会和基督教工会在法国蓬勃发展，为20世纪中叶的政治复兴铺平了道路。
乍一看，基督教政治在日耳曼国家的表现似乎要好得多。保守党热衷于将自己描述为基督徒，而自由党则宣称忠于基督教伦理。但实际情况并不那么乐观。
德国的保守派倾向于利用教会作为社会控制的工具，如果他们不合作，就会严厉对待他们：19世纪20年代和19世纪30年代普鲁士的新教徒和天主教徒都是这样，19世纪70年代又是这样。自由派在德国南部，尤其是巴伐利亚和巴登有影响力，他们不愿意支持比利时式的妥协方案来容纳教会。一些推动基督教议程的团体倾向于反犹太主义煽动。由柏林路德教会法庭牧师阿道夫·施特克尔（Adolf Stöcker）创建的基督教社会党几乎没有获得多少选票，但成功地传播了激进的反犹太观点。在奥地利，魅力四射的维也纳市长卡尔·卢伊格（Karl Lueger）成立了一个政党，在地方和国家层面都取得了政治影响力。它也参与了反犹言论，尽管它没有试图将这些情绪转化为政策。
德国最成功的基督教政党是中央党，由汉诺威律师和政治家路德维希·温德索斯特于1870年创立。Zentrum的成员试图捍卫普鲁士的天主教社区。天主教徒几乎占普鲁士人口的三分之一，在讲波兰语的东部省份波森和上西里西亚，以及西部省份莱茵兰和威斯特伐利亚占多数。1871年第二帝国的建立将巴伐利亚州和德国南部其他州合并在一起，使得天主教徒在德国占了相当大的40%。
第二帝国建立了一个普遍的男性特权。在1871年的选举中，中间党获得了18.6%的选票。在第二届国会（1874年）时，这一比例达到了27.9%，在1907年之前一直徘徊在20%左右。因此，在这一时期的大部分时间里，它是德国第二大议会党，最初落后于民族自由党（保守派和自由派民族主义者的广泛联盟），然后是社会民主党，1891年后社会民主党上升到第一位。在1881年和1884年的两次选举中，最高党获得了所有政党中最多的选票。
在许多方面，中央党的崛起是第二帝国在奥托·冯·俾斯麦（Otto von Bismarck）领导下对抗天主教会的文化斗争的直接结果。1871年至1876年间，通过了不少于22项法律，以限制天主教神职人员、驱逐耶稣会教徒、解散其他修道院、干预教会纪律、将民事登记处和小学世俗化，并鼓励迅速解散教派。人们可以将这些政策——1789年革命以来欧洲对罗马教会最严厉的攻击——斥为俾斯麦式的反常行为。但这是误判。新教普鲁士统治着第二帝国，它对法国和奥地利重新建立天主教联盟持谨慎态度。俾斯麦担心这样的配置会吸引德国天主教徒的忠诚。但法律措施适得其反。作为回应，德国天主教徒普遍支持中央党是很自然的。
从一开始，Windthorst insi
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