19世纪的女性丈夫
1836年的一个夏夜，警察在纽约市下东区的街上发现乔治·威尔逊喝醉了。一位警官把威尔逊带到了警察局。军官相信威尔逊是一名水手，也怀疑威尔逊可能不是人。威尔逊与一名女子合法结婚15年，作为男性生活和工作的时间更长。他们告诉警方，当他们追捕抛弃他们的心爱男子时，他们男性的性别表达只是为了安全和方便旅行的临时伪装。
对敌对警察部队的最好防御是强调异性恋情，并将性别不一致在一个人生活中的重要性降至最低。然而，当威尔逊的妻子冲进警察局去接她的丈夫时，真相浮出水面。伊丽莎白在接受采访时透露，15年前，当她得知丈夫的性别时，她一点也不失望，他们的婚姻很幸福。就像拘留和骚扰乔治和伊丽莎白的警察一样，后来报道这一事件的记者也是嘲弄的。但乔治和伊丽莎白在没有受到正式指控的情况下获释。
女性丈夫是出生时被指定为女性的人，他们‘变性’了性别，以男性的身份生活，并与女性建立了合法的婚姻。1746年，英国剧作家和小说家亨利·菲尔丁首次使用“女性丈夫”一词来形容这样的人。它流传了近200年，直到20世纪初失去了意义。它从来不是一个自我宣称的身份类别。据了解，没有人会走向某人说：“你好，我叫乔治·威尔逊，我是一名女性丈夫。”相反，它是其他人-通常是男性作家、警察、法官和医生-使用的一个术语，指的是性别表达与指定性别不同的人。人们非但不是最近或21世纪的现象，反而在整个历史上都选择了变性人。“女性丈夫”是一个主要用来指白人工人阶级的标签。
1856年，纽约州锡拉丘兹的刘易斯小姐爱上了迷人的新人艾伯特·圭尔夫。在短暂的求爱之后，他们于同年在一座圣公会教堂举行了婚礼。新娘的父亲很快对圭尔夫产生了怀疑，并报了警。警察和父亲一起审问和检查圭尔夫，怀疑圭尔夫是一个伪装成男人的女人。他们逮捕并监禁了圭尔夫。邓福德法官以违反流浪法的罪名在监狱判处圭尔夫90天监禁。流浪法是一种非常模糊的“包罗万象”的罪行，主要适用于贫穷、无家可归、乞讨、酗酒或仅仅生活在公共场所的穷人。流浪法也适用于轻微的违反道德或秩序的社会行为。
锡拉丘兹每日标准报对此案非常感兴趣，并定期更新。当法官直接问圭尔夫：“你是男的还是女的？”圭尔夫拒绝回答，而是将问题转移到法官身上，称“你的官员可以告诉你”或“已经告诉你了”。Guelph和他们的律师都没有试图解释或证明Guelph指定的性别或性别表达的地位是合理的。相反，这位律师指出，纽约州没有法律禁止“一个人穿异性的衣服”。这是真的。圭尔夫很快就被释放了。
在这种情况下，像圭尔夫这样的人通常会为自己为什么表现为男性提供解释或借口。只要被告编造一个令人信服的故事，向当局保证他们没有威胁，并乞求原谅，他们就可能被释放，而不会受到进一步的惩罚或骚扰。在这些案例中，那些当过兵并参加过战争的人最具同情心，因为爱国主义被认为是他们的核心动机。另一些贫穷或孤独的人解释说，如果她们愿意更换衣服，重新开始以女性的身份在社会上活动，那么以男性身份出现会给她们带来旅行时的安全和/或比她们能挣到的更高的工资--她们也会得到一定程度的同情和理解。圭尔夫则不同：她们装扮成男装是因为她们想这样做，也因为她们可以这样做。他们拒绝提供任何形式的解释或理由-同情或非同情。
一般来说，女性丈夫不同于其他变性人(如士兵或水手)，因为她们与女性保持着长期的忠诚关系。通常，这些都是具有法律约束力的婚姻。这对社会构成了更戏剧性的威胁，提出了两种不同的令人不安的可能性：第一，女性丈夫能够实现同性恋的愿望，并在异性恋的幌子下参与同性关系。这既违反了宗教法令，也违反了反对鸡奸的民法。第二，女性丈夫威胁说，只有
她说，希望她能恢复自己的性别衣着，刑期结束后，她的行为举止能够重新赢得社区的信任和尊重，而她的欺骗和强加使她丧失了这种信任和尊重。
圭尔夫无视法官的要求，继续穿着男装出席，并与他们的妻子团聚。
19世纪早期和中期的美国法律当局知道，性别很容易改变。性别在很大程度上是由一个人的外在表情来定义的-主要是通过发型、衣着、身体举止和特殊习惯来表示的。通过这些线索可以很容易地区分男性和女性--这使得人们很容易就能明显地看出是变性人。因此，当当局发现有人被指派为女性，并以男性身份生活时，他们并不认为这是明显或病态的事情。他们认为，意识到同性的吸引力并不意味着跨性别认同。他们相信，它可以像一开始“做”一样容易地“撤销”。
威尔逊、圭尔夫和其他人利用了这一点。当被命令停止以男性身份生活，转而以女性身份生活时，他们并没有辩称自己不能遵守；也没有解释为什么不会。他们没有声称自己的性别是某种更深层次和天生的东西的表达。他们没有性别认同的语言-而且也没有理由相信这会对他们的案件有所帮助。性别是一个人做的事情--它不是一个人，也不是一个人拥有的东西。性别短暂的暂时性是一种解放，当当局召唤他们时，这给了那些变性人各种摆脱麻烦的方式。在20世纪之交，当观点转变为将性别越轨视为更固有和更固定的东西时，这对女性丈夫产生了非常负面的后果。
谈论和思考性别的不同语言并不意味着没有遵守主流规范的压力。威尔逊暂时屈服于压力，向警察撒谎。圭尔夫无视并藐视当局。两人都恢复了他们现在的生活-作为男人和他们的妻子-尽管可能对当局更加警惕和谨慎。
学生们对这份材料有各种各样的反应。起初，他们完全不为所动。他们在变性人解放的时代已经成年。它们以惊人的数字识别为反式或非二进制。变性人问题、领导人和名人成为头条新闻。他们接受“他们”这个包容的、强有力的中性代词。当50岁以上的人继续跌跌撞撞地找借口时，他们可以毫不费力地记住和尊重对方的代词。当我分享过去的跨性别者的故事时，他们很高兴了解到这样的说法，但通常会感到困惑。他们希望过去充满了像他们和他们的朋友现在这样生活的人。
然而，最令我惊讶的是，他们宣称过去谁是“真正的”跨性别者，以及谁只是出于某种“其他”原因而变性人。像威尔逊、圭尔夫和约瑟夫·洛博德尔(稍后会有更多)这样的女性丈夫是“真正的”跨性别者，因为我们知道他们一生中的很长一段时间都是完全作为男人生活的。然而，当我分享所谓的“女兵”或“女水手”的新闻剪报时，学生们很快就会说这些人并不是“真正的”跨性别者。当我问他们为什么这样想时，学生们提供了两个原因：士兵和水兵的动机是其他需要(爱国主义和/或贫穷)，或者他们作为男人活得不长。当然，我的工作是帮助学生拆开这些报纸报道，并将其与背景联系起来，以便他们能够以更大的怀疑态度阅读这些报道，并最终试图从19世纪的视角而不是21世纪的视角来看待它们。我认为最有说服力的见解之一是，在很大程度上，19世纪没有“性别认同”的概念。区分“反式”和“非反式”是徒劳的，而且在许多方面，是接近这种丰富多样的材料的最无趣的途径。在我们这个“顺性人”和“变性人”的21世纪，我们能从一个这种区别更加模糊的时代学到什么呢？
1854年，这位后来成为约瑟夫·洛贝尔(Joseph Lobdell)的人在纽约州奥尔巴尼郊外的韦斯特洛村(Westlo)获得了当地的知名度。Lobdell是一位旅行者偶然邂逅的主题，标题为“一位年轻女士的非凡表现”，刊登在当地报纸上，如“纽约观察家报”、“新港水星报”(罗德岛)、“华盛顿哨兵报”(DC)和“佛蒙特州守望者与州报”。它还登上了其他头条，比如新泽西州特伦顿的“每日正统美国人”(Daily True American)的“一个女孩”(One The Gals)，马萨诸塞州“匹兹菲尔德太阳报”(Pittsfield Sun)的“好女孩”(Good Girl)，以及缅因州波特兰(Portland)的“锡安倡导者”(Yion‘s Advocate)的“多才多艺的年轻女士”。
这篇文章记录了洛贝尔对男人和女人都应该完成的所有劳动和照看任务的掌握，从做饭、打扫卫生、娱乐和照顾生病的父母到砍伐木材和狩猎。这位旅行者是塔尔马奇先生，他问洛贝尔他们的射击技巧，据报道，洛贝尔是这样说的：
她笑了笑，说她的枪法和在树林里一样好，为了说服我，她拿出猎刀，在树上切了一个直径四英寸的环，中间有一个小点。然后后退30码，拔出一把手枪，把两个球都放进拳击场。
喝茶后，她做完了平时的家务活，然后坐下来，开始以一种非常淑女的方式穿针引线。
这种认可无疑增强了洛博德尔对他们能力的信心。他们非常确定自己可以做“男人的工作”，拿到“男人的工资”，于是决定“穿上男人的衣服去找工作”，不久就离开了家。从家庭和女性的束缚中解放出来，25年来，洛贝尔以男人的身份生活在这个世界上，从纽约到宾夕法尼亚州，再到明尼苏达州，然后又回来。他们一路上找到了各种各样的工作，有时还会因为怀疑被分配给女性而被赶出城。这种情况有一次发生在宾夕法尼亚州，当时他们是一名歌唱教师，另一次发生在明尼苏达州，在那里他们是一个全能的人。
1860年或1861年，洛贝尔最终住在纽约州德里的一所简陋的房子里，在那里他们遇到了他们的爱人玛丽·路易丝·佩里(Marie Louise Perry)，并与她合作了近20年。1871年，当一位穷人监督员在一篇文章中详细描述了他与他们的遭遇时，洛贝尔和佩里的关系成为了全国性的新闻：“乔·洛贝尔夫妇--他们的历史。”其他新闻媒体转载了这篇报道，并进行了相关报道。1871年，“纽约时报”注意到了洛贝尔的男子气概，并将其归因于他们艰苦的生活，称“她所过的野性生活，以及她所忍受的艰辛，已经把她脸上的所有女性特征都赶走了”。媒体将洛贝尔的性别理解为外部力量-社会和经济-塑造的东西。
是什么让一个人过上这样的生活？亲戚和邻居开始引用洛贝尔的性别和与一名女子的婚姻作为他们精神错乱的证据。一位邻居宣称Lobdell疯了，因为“她经常声称自己是男人，有妻子”。在许多女性丈夫的案例中，她们自己的社区成员对她们更理解和同情。几年，甚至几十年的邻居、朋友或同事，在了解到他们的非传统性别后，并不会立即消失。最具敌意和最刻薄的待遇经常出现在数百英里外的报纸报道中，这些报道是由从来不认识这个人或一对的人写的。但Lobdell的情况不同。在这里，我们看到他们的邻居和社区成员转向他们，在一位对他们拥有生死权力(自由)和死亡(被迫收容)的法官面前，以最严厉的方式描述他们。无论是在洛博德尔的哥哥约翰的要求下，他真的希望他们被收容，还是出于他们自己的负面经历，邻居们都告诉了法官他需要听到的事情，以违背他们的意愿下令将洛博德尔收容。
威尔逊和圭尔夫从来没有被指控精神错乱，他们被认为是欺骗的、不道德的和古怪的，但也是足智多谋、大胆甚至迷人的。威尔逊和圭尔夫的一些模棱两可的观点来自于他们违法行为来源的不确定性。他们的动机是不是像两个国家一样，想要轻松地从一个国家搬到另一个国家？他们的动机是不是出于对更有利可图的工作的渴望，而拒绝了女性？他们是在逃离某人和/或追逐另一个人吗？他们孤独吗？在19世纪，对于为什么出生时被指定为女性的人会变性人和像男性一样生活，有很多种解释。警察并不过分关心性或性取向的问题。例如，虽然威尔逊和圭尔夫都是合法与女性结婚的女性丈夫，但婚姻本身被视为男子汉气概的预期组成部分。
洛贝尔的经历与其他人有什么不同？1880年，洛贝尔被他们的兄弟收容在纽约州的威拉德慢性精神病人收容所，并受到一名研究性行为的医生的注视。尽管洛博德尔的主要社会违规行为是性别问题，但医生们对他们的性取向着迷，并撰写了大量的文章。在P·M·怀斯博士眼里，洛贝尔的男子气概是因为他们对女性的性吸引力。怀斯写道：
她的兴奋带有色情的性质，她的性倾向是变态的。经过病房时，她猥亵地拥抱了女服务员。
在20世纪之交，性学家专注于检查那些表达同性欲望的人。对于洛贝尔来说，整个过程在任何可以想象的层面上都是一种折磨。Lobdell在户外、在树林里很舒服，体验着植物和动物之间的宁静和社区。现在，他们被拘留在一家封闭式机构的一个单间里。在经历了一段失败和虐待的婚姻后，他们在玛丽·路易丝·佩里身上找到了真爱。但他们被切断了与她的联系-被迫与世隔绝。洛贝尔以男人的身份生活了25年以上，现在他们受到各种形式的身体审问和情感检查-并被当作女人对待。1900年，洛贝尔被转移到纽约州宾厄姆顿的精神病院，在那里他们一直呆到1912年去世。
多年来，医生们对数千名受试者进行了检查，因为他们发展了一种理论，即同性恋是与生俱来的，并以性别不一致为标志。理解同性欲望的关键理论是通过性反转的镜头。对于一个女人或被指派为女性的人来说，他们必须将自己的自我意识转化为男性的自我意识，以实现他们对女性的渴望。这一逻辑是建立在异正规性基础上的。它被广泛传播，非常有影响力-尽管存在严重缺陷。从根本上说，它没有考虑到自认的同性恋者中广泛的性别表达。虽然该理论对同性欲望的解释力是有限的，但它对性别不一致和变性的更广泛的观点产生了严重的限制和破坏性影响。不再是转瞬即逝的东西，它可以很容易地“撤销”，就像它一开始就“做”了一样。相反，这是一个人与生俱来的不同和病态的迹象。
如今，一些LGBTQ+的人感到欣慰的是，性别认同和性取向是与生俱来的；即使我们想改变也改变不了；我们“生来就是这样”。我不知道它们是不是与生俱来的。我不相信我“生来就是这样”。我确实知道，随着时间的推移，我如何看待和理解自己的性取向和性别认同已经发生了变化。但我不相信，仅仅因为我可能想要改变，或者为了应对社会压力，我就能马上改变其中的一种或另一种。我怎么知道我的性别认同和/或性取向是否会在我的余生中保持不变呢？也许它们会随着世界和我生活环境的改变而改变。我不确定-我也不确定为什么知道这一点很重要。
如果说对女性丈夫的研究教会了我什么的话，那就是我们理解性取向和性别认同的术语是如何成为历史和文化的产物。即使是自由和进步的人和机构，他们对性别的理解也不一定比我们之前的人更准确或更“进步”。现在被认为是对抗恐同和跨性别恐惧症剥夺我们权利的最好方式的哲学本身就是医生对那些被监禁或以其他方式收容的人进行的强迫、暴力和非人化的检查。这种观点是高度种族的、分类的和性别的，本质上把我们定义为次要的人：不正常的、不正常的、需要制度化的。
因此，这种观点不能成为我们在21世纪解放LGBTQ+的唯一途径。相反，女性丈夫和她们的妻子让我们想起了另一种方式。他们在选择和欲望的基础上为自己的性别表达和关系而战。当他们处于危险之中时，他们只告诉当局想听的话。由于没有组织的运动为她们的权利而战，也没有明显的社区提供支持，女性丈夫和她们的妻子采取了大胆的行动，保护自己，为和平生活的权利而战。他们这样做，并没有声称他们“生来就是这样”，是为了保护生命。他们挑战法律和规范，要求他们在没有道歉或理解的情况下生活在一起，彼此相爱。愿我们都如此勇敢。
