如何成为一名神秘的唯物主义者

20年前，我采访了心理学家苏珊·布莱克莫尔(Susan Blackmore)，当时我正在为我的书“理性神秘主义”做研究。以下是我对她的描述，略加编辑：

她的头发染成橙色、红色和黄色，深色发根，剪得像男孩一样短，胡须像匕首一样从每一只多圈的耳朵里扎过。话语从她的耳边喷涌而出，伴随着同样有力的手势和面部表情。她热衷于拟声音效：Ahhhhh(表示她进入牛津时很高兴能找到其他聪明人)；Dun da la Dun da la Dun(她第一次鬼魂体验时听到的沿着绿树成荫的隧道疾驰而下的奔驰声)；Zzzzzzt(现实的声音在她第二次服用迷幻的二甲基色胺后溶解)。我们在她下榻的客栈的餐厅里交谈，有两次我们不得不搬到一个更安静的地方，这时客栈的员工或顾客开始在我们附近交谈。她解释说，她修行的一个副作用是，她很难忽视刺激。我认为这是练习正念的不良影响之一。我每时每刻都很清楚每件事。‘“。

布莱克莫尔作为一名超心理学家开始了她的职业生涯，致力于寻找星体投射和超感官知觉的证据。她的研究把她变成了一个唯物主义者和达尔文主义者(她最著名的一本书将人类描述为“迷因机器”)，不相信ESP、上帝或自由意志。然而，她也是一个神秘主义者，通过冥想和迷幻来探索意识。换句话说，布莱克莫尔成功地既是一个精明的怀疑论者，又是一个思想开放的冒险家。我们还能对心智科学家提出什么更高的要求呢？我很想知道她的思想在我们这个令人难以置信的时代是如何演变的，于是我给她发了几个问题的电子邮件。以下是经过编辑的采访记录。

布莱克莫尔：不，绝对不是。如果你说的“怀疑”是指好奇、质疑、索要证据，并愿意改变自己的观点，那么这就是我渴望成为的人。但是，如果你所说的“怀疑”指的是一个思想封闭、懒惰的不信仰者，甚至对发现不感兴趣，那么我知道这是多么容易陷入其中，我会努力避免它。

霍根：当我遇到像鲁伯特·谢尔德雷克、弗里曼·戴森或斯图尔特·考夫曼这样的信徒时，我对超感官知觉和其他超心理现象的怀疑有时会动摇。你有过这样的经历吗？

布莱克莫尔：没有。正是和这样的人在一起，我试着最多地持怀疑态度。他在说什么？这有意义吗？我还需要了解更多吗？在谢尔德雷克的案例中，我很久以前就彻底研究了他的工作，包括为他的一项实验收集数据。我对早期的工作感到失望，也不相信他的说法，但我没有详细研究过他后来的工作，我需要得出一个明确的结论。每当我见到他，我们都喜欢广泛而友好的讨论，并继续存在分歧。

至于戴森和考夫曼，那是非常不同的。他们挑战关于宇宙的基本观点，不是通过做出让我们一无所获的通灵主张，而是通过探索关于物质、信息、生命起源、秩序和复杂性的深层概念，(尽管受到我糟糕的数学和物理的限制)我喜欢他们的工作。我也没完没了地推测宇宙的本质，像这两个人这样的人很鼓舞人心。

霍根：你对最近泛灵论的流行和其他对传统唯物主义的挑战有什么看法？

布莱克莫尔：唯物主义是没有希望的，因为一旦它面对意识问题，它就变成了二元论者。二元论是没有希望的，因为它不能解释物质和经验之间的密切关系。当神经学家去寻找“意识的神经关联”时，他们把意识当作是大脑创造或产生的东西，陷入了“难题”的泥潭。根据主观体验是如何从客观的大脑活动中产生来定义的，这是错误的问题。它是不可解的，因为它是从错误的前提开始的。

另一个极端是信奉“心灵超越肉体”、“无尽意识”和“意识优先”的人。这些都注定是相反的；它们也不能解释大脑/意识的关系，也不能解释我们为什么看起来有一个共享的物质世界。这个问题既深刻又有趣。唯物主义不能解释意识，唯心主义不能解释物质。我们需要对世界有一种非双重的理解，但到目前为止，我们还没有做到这一点。

泛灵论可能会有帮助，也可能没有，但肯定还没有证明自己。对我来说，传统的泛灵论(例如，每个原子、分子、石头或房子都有经验)毫无意义。菲利普·戈夫有趣的版本似乎也行不通。我发现泛灵论有吸引力的地方是我经常玩弄的一个想法，早在20世纪80年代，我甚至在一篇会议论文中写到了这一点！在意识研究中，我们会问，“当蝙蝠是什么感觉？”我说这是个错误的问题。做真实的蝙蝠没有什么不同--只有蝙蝠把自己塑造成蝙蝠的模范是什么样子的。对于蝙蝠(或任何生物)来说，“它是什么样子”是那些表示法所说的样子。很简单！？

至于人类动物，我们通过感觉系统、运动系统、记忆和想象，在多个层面上建立了更复杂的表征。凌驾于他们之上的是我们对“我”的错误感觉--一个中心的、有控制力的、经验丰富的自我的模型，它并不真正存在--所以这就是“我”的感觉。然而，在这种自我模型的背后是多个其他的表现形式。我的泛灵论暗示，在所有这些层面上，从最简单的短暂结构到伟大的虚幻自我模型，它们都有某种感觉--无论那些表现形式说它是什么样子。我经常使用这样的想法，无论是在非常有纪律和有条理的思考中，还是在我的日常冥想和迷幻自我探索中。但我不相信这一点，或者任何其他版本的泛灵论，都不能解决我们头脑中的巨大谜团！

霍根：丹尼尔·丹尼特声称意识是一种“幻觉”，这对我来说毫无意义。我遗漏了什么？

我也是这样说的，就像许多对自己的思想感到深深困惑的人一样。你错过了认真审视你自己关于意识的假设--你认为理所当然的东西，甚至不要质疑，因为它看起来太明显了。你可能和大多数人一样被骗了，但我当然不知道你在假设什么。

例如，你可以想象你是某种有意识和自由意志的内在自我，“你”可以将你的意识引导到一些事情上，而不是其他事情上，你大脑中的一些过程是有意识的，其他的是无意识的，你需要意识来做一些事情，而不是其他事情，意识有力量和效果，它一定是为了某个目的而进化的。有很好的理由拒绝这些非常自然的假设中的每一个。换句话说，意识，就像通常想象的那样，是一种错觉。

“幻觉”是什么意思？查查字典(当人们开始告诉我我不相信意识时，我就求助于此)。错觉并不是它看起来那样的东西。这正好符合我们的问题。我的主张是，在我们扔掉所有这些错误的假设并重新开始之前，我们甚至无法开始建立一个可行的意识理论。

霍根：我怀疑我们永远找不到一个单一的、完全令人满意的解决方案来解决身心问题。你认为如何？

布莱克莫尔：在某些冥想或迷幻状态下，解决方案似乎就在那里。非二元性是显而易见的，一切显然是一体的，体验不需要体验者--不需要二元性。然而，至少对我来说，这种清晰的洞察力在回到普通状态后就消失了，不会让我说“啊哈--现在我有了一个完美的、完全令人满意的二元论解决方案。”

它会永远存在吗？我喜欢这个问题--一个学习神经科学和哲学的开明的人能得到完全的解决方案吗？具有如此深刻洞察力的神经科学家/哲学家能理解吗？你认为如何？

霍根：我认为这个问题是无法解决的，即使对于一个拥有多个博士学位的完全开明的人来说也是如此。下一个问题：理查德·道金斯(Richard Dawkins)创立并为之做出贡献的模因论领域受到了尖锐的批评。介意为它辩护吗？

布莱克莫尔：没有。我宁愿解释一下，因为有太多人误解它，或者害怕它，或者两者兼而有之。当你完全掌握了这个想法，你就可以自己判断它是否值得捍卫。这很简单--虽然有点吓人。复制子是经过进化算法的信息。这意味着它是被复制、变化和选择的，这种不需要大脑的、重复的过程创造了新的设计。基因被认为是地球上第一个复制者；它们是自私的复制者，为了自己的利益而进化。道金斯意识到，文化信息--我们在文化中复制的任何东西--也是这样。因此，他提出模因是第二个复制子。在“表情包机器”中，我探索了表情包是如何竞相利用我们作为它们的复制机器的，而获胜的表情包并不总是让我们受益的。

想想互联网迷因的爆炸性增长，假新闻的蓬勃发展，让人们陷入谎言的宗教的可怕，或者自杀和厌食症的蔓延。这些迷因都利用我们来传播，同时伤害我们。

关于你的问题，最近的一项研究(参见进一步阅读)发现，欧洲的女巫迫害除了女巫审判本身之外，对任何人都没有好处，什么也没有。这是关键点-如果自私的想法真的是为了它们自己的利益而传播，而不是为了我们这个模因机器，那么模因论是有用和重要的。

霍根：没有自由意志我活不下去，但你说过拒绝它会给你一种自由感。你看到了什么我没有看到的？

布莱克莫尔：你一生中的大部分时间都没有为了放弃拥有自由意志的感觉而工作，而我已经做到了。如果你真的想要，没有它你也可以生活--只是需要很大的放手，我还在努力。我很久以前就得出结论，人类所做的一切都是由我们看不见的潜在过程造成的，而看似负责的自我并不是。所以，我必须找出如何接受这一点。新的自由是从那种幻觉中解脱出来。

我正享受着与丹·丹尼特就这一问题进行长时间的来回争论。我非常钦佩他在意识方面的工作，以及他揭露的幻觉，但在这一点上，我们有根本的不同。为了保持一致，我认为他应该宣布自由意志是自我和意识幻觉的一部分，但他不同意。

霍根：我们的存在在我看来常常是如此不可能，如此奇怪，以至于我很难相信这是偶然的结果。你有过这种感觉吗？

布莱克莫尔：不，我不喜欢。一点也不喜欢。我为什么要试呢？你为什么要问这样的问题，除非只是为了激怒我？当然，我们令人惊叹的存在不是偶然的结果--至少不只是偶然。这会让你像那些基督徒一样争辩说，因为刮过废料场的风不能建造一架波音747，所以一定有一个创造了我们的上帝。

不是的。像所有其他生物一样，我们进化了。自然选择的进化需要三个过程才能在没有设计师的情况下创造设计：信息必须被复制，复制的东西必须不同，然后只有一部分能幸存下来，再次被复制。偶然性只是必要变化的一个来源。机会本身显然不能产生我们不太可能的存在；自然选择可以而且确实做到了。我们不是按上帝的形象造的。

布莱克莫尔：喜欢我从1981年开始的禅修训练；讨厌佛教作为一种宗教陷入教义、理论、规则、誓言和仪式的泥潭。我特别讨厌(我用这个词只是因为你用了！)。是这样的：佛陀教导说，自我是虚幻的(不是看起来持续的实体)，然而佛教的许多分支都采用了一直流行的个人转世信仰。神经病！

这就是为什么，尽管我修禅40年，但我不是佛教徒，也不会许下这些誓言，这就是原因之一。

布莱克莫尔：哦，哈哈。我怎么知道呢？也许我会和现在一样，只是通过变老。没有对照组。但我可以说它似乎做了什么。我想我更快乐，不那么沉迷于愚蠢的想法和担忧，生活更灵活，(也许也是最重要的)不会给别人带来太多麻烦。

唯一可以确定的是，我可以轻而易举地一动不动地坐上一个小时或更长时间，观察正在发生的事情。我更了解我自己混乱的头脑，通过几十年的注意力训练，我可以进入特定的意识状态，比如“无声的照明”或jhanas。这就是冥想真正的意义--训练注意力。

布莱克莫尔：是的。自我的空虚，潜在的非二元性或非分离性，在单一头脑中可以发现的狂野和无穷无尽的领域，通过化学获得的神秘经验，以及当迷幻药可以通过对活着的大脑的影响提供所有这些时，“超越死亡的意识”理论的空洞。

霍根：你相信一种叫做启蒙的永久神秘觉知状态吗？你有没有遇到过似乎开悟的人？

布莱克莫尔：1。不。据我所知，开悟不是一种“永久的神秘觉知状态”，它根本不是一种状态。相反，它是对自我和代理的错觉的丧失，或者是看穿，或者放手，是对无常、痛苦和非我的接受。这听起来一点也不像人类，但我认为不是。

2.是的，一些禅宗老师。在这个传统中，“开悟”一词的含义很多，有开悟的经历，有开悟的程度，也有“开悟”或“完全解脱”的意思。这些令人印象深刻的人是否真的“完全开悟”，我不知道，他们肯定不会这样说，其他人也不会这样说。所以，我不再多说了。

霍根：作为一个严肃的学者，你似乎玩得很开心。我对你的看法准确吗？如果是，你是如何做到的？

布莱克莫尔：嗯，嗯。我从来不是一个寻欢作乐的人--尽管如果我看起来玩得很开心，我会很高兴。我记得当我18岁的时候，我的表弟说，“我们去找点乐子吧！”我回答说，“我不喜欢找乐子”，然后对我说的话感到非常尴尬。可那是真的呀。兴奋是的，冒险是的，但是有趣--不确定。作为一名学生，我晚上会花时间分析我的通灵实验的统计数据，而不是去参加聚会或见朋友。我仍然不喜欢出去--如果那应该很有趣的话。在桑巴乐队演奏当然很有趣，但我生活中的主要乐趣是相当平静的-写作和研究，通过药物、冥想或只是思考、园艺和和我的孙子们一起玩耍来探索我自己的思想-现在这很有趣！

布莱克莫尔：不知道。我担心人性使我们无法实现乌托邦。不过，我们擅长反乌托邦。作为一名女性，根据伊斯兰教法生活在伊斯兰国家是我所知道的最糟糕的情况。让我们永远不要陷入这样的深渊。

布莱克莫尔，S.(2013)，“没有自由意志的生活”。在探索自由意志和道德责任的幻觉中。埃德·G·卡鲁索，列克星敦图书公司，161-175。

Hofhuis，S.T.，&；Boury，M.(2019年)。‘病毒式’狩猎？：女巫迫害的文化达尔文主义分析>，“文化科学期刊”，第11期(1)，13-29页。