威廉·布莱克的《四重想像力》（2020）

威廉·布莱克（William Blake）对佩克汉姆·拉伊（Peckham Rye）的童年梦想是众所周知的。漫步时，他抬起头来，根据一位早期的传记作者所说，“看见一棵树上长满了天使，明亮的天使翅膀像星星一样缠绕着树枝”。在另一场合，他跑到室内宣称自己曾见过先知以西结在树下。他的妻子凯瑟琳（Catherine）后来报道说，布雷克（Blake）在四岁时首次见到上帝。我喜欢那个“第一”。

圣经生动的预言和内心世界末日的意象也使他激动。彼得·阿克罗伊德（Peter Ackroyd）在他的传记《布雷克（Blake）（1995）》中报道说，这“淹没了他的想象力”，从而使“他看到了他的想象力”。成年后，他成为雕刻家，艺术家和诗人，布雷克（Blake）被驱使使其他人了解这些景点。在他的一部史诗诗中，“耶路撒冷：巨人天坛的发散”（1804-20）中，他宣称：

……我不是要完成我的艰巨任务！打开永恒的世界，打开不朽的人类之眼……

那时，几乎没有人可以看到他的眼睛和耳朵。工业时代正在蓬勃发展，体现了科学革命的见解。这是一个有形，明显变化的社会，几乎不可抗拒地聚焦于现实的物理方面。布雷克（Blake）最着名的影像之一，名为“牛顿”（Newton）（1795-1805），捕捉到了视野的缩小。它描绘了海底的自然哲学家，手握指南针，倚在纸卷上。他画了一个圆圈。这是一种想象力的举动。只是，它的想象力就只停留在物质世界上，致力于研究可测量的事物。对于布雷克来说，艾萨克·牛顿代表着一种思想周期内的心态。正如他在致读者托马斯·巴茨（Thomas Butts）的一封信中所写的那样，在声称要研究现实的同时，它也将自己与现实隔离开来，并因此而产生了“单视和牛顿的睡眠”。

布雷克（Blake）的许多同时代人都认为他是古怪或疯狂的。但是今天，一种不同的情绪盛行。萧条和繁荣一样明显。文明本身似乎仿佛在摇摇欲坠。布莱克对“黑暗的撒旦米尔斯”的评论现在看来是预言。他主张需要进行“精神斗争”以释放想象力，这听起来像是在呼唤。在2018年一个潮湿的星期天，一块刻有精美雕刻的波特兰石被揭幕以纪念他在伦敦的邦希尔菲尔德斯（Bunhill Fields）的墓地时，成百上千的人通过口耳相传听到了这一场合。重金属乐队Iron Maiden的首席歌手Bruce Dickinson向他们致词，他将布雷克描述为现存最伟大的英国诗人之一。他的意思是“活着”。摇滚明星坚持说，布雷克从未真正死过。

他对不朽的这种感觉源于对布莱克下注自己一生的信念的认识：人类的想象力不仅能够娱乐幻想。与创造力和敏锐的思想相结合，它揭示了存在和生活的真相。它将日常事件转换为丰富的感知，这可能会带来体验方面的革命。正如诺斯罗普·弗莱（Northrop Frye）在他对人的恐惧对称（1947）的研究中所强调的那样，它支撑了布雷克的有远见和思想家的职业。而且它承诺了布雷克所说的“四重视野”的天赋，可以通过考虑观察日出时他能感知到的东西来获得它的味道。 ‘当太阳升起时，您看不到几内亚几内亚那样的圆火吗？’他有一个对话者以想象的交换方式问他。 ‘不，不！我看到无数天上的同伴在哭泣，“圣洁，圣洁，圣灵是全能的上帝！”，他回答。

黎明破晓时出现了神圣的情报-Frye称其为“哈利路亚-克鲁斯对太阳的感知”-对于那些期望太阳看起来像天空中的金色圆盘的人来说，这就像是一种幻想的狂喜产物。但是布雷克可以看到更多，因为他意识到自己不是通过眼睛而是通过眼睛看到了日出（以及其他所有事物）。因此，布雷克的承诺是，精心拥抱的想象力使您解放出来，不再在阳光下看到更多，就像他在将欢腾的天使投射到炽热的球体上一样，而是在阳光下并通过阳光看到更多。他知道，不是我们的肉眼能使我们看到什么，而是大脑的眼睛：视网膜，视神经和大脑是感知的仆人，而不是掌握。我们都处在完全相同的困境中。只是仅检测到几内亚太阳的人选择单独看几内亚太阳，也许是因为他们已经绕开了想象力在他们所感知的事物中扮演的角色，从而获得了独立于我们的想象力的图像恒星邻居。

这是为了使自己闭上嘴，以此诠释布雷克在《天堂与地狱的婚姻》（1790-93年）中的讲话。之所以要通过洞穴的狭窄缝隙看到所有事物，是因为我们将自然纯粹是物理的科学唯物主义学说作为福音真理。一旦我们意识到我们的意识印象无法与客观观察相分离，就开始揭开面纱，就好像前者是一种迷惑的现象。相反，问题在于世界上任何事物的精确性和包容性–随着想象力的加深和发展，这种观点可以多样化和扩展。布莱克写道：“一个傻瓜看不到一个智者所见的一棵树，然后他进一步诱惑我们：“如果清洗了知觉的门，那么一切都会照样出现在人身上，无限。”这不是迷幻的希望或梦想的愿望。布雷克（Blake）是一位哲学家和艺术家。他在理论上和实践上都了解感知的原理。并且有一些方法可以使自己开放并逃脱洞穴。

布雷克在诗歌中描述了四种心态，它们表现出对想象的独特态度，因此以非常不同的方式体验世界。通过识别一个人或一个社会处于哪个状态，可以变得更有能力去娱乐，拥抱和进入他人。他给这些州命名：Ulro，Generation，Beulah和Eden或Eternity。如果您想跟随布雷克，他们会提供石蕊试纸：如果您寻求四重视野，一定要对它们之间的巨大差异有所了解。

Ulro是单一视力的状态。布莱克学者Susanne Sklar写道：“在Ulro中，不存在无法定量表达的内容。”在逻辑和数字上寻求智慧，在辩论中遇到了寻求更多证据的呼声。这是地下牛顿所经历的心理状态，他对测量的热爱降低了他的意识。这种数据捕获吸引了想象力。它就像一个痴迷的游客指向和点击，用相机指向和点击，而几乎没有新体验。太阳在乌鲁（Urro）是几内亚形式的，在普通的星系中，普通的恒星在广阔的宇宙中迷失了。

这种心态已被证明非常可取。在大流行期间，它激发了使曲线变平或增加测试量所需的动力，并且更普遍地，它围绕经济增长和GDP等指标来组织生活。只是，用布莱克的话说，这些看似商品的用途还不太清楚，因为人们和社会都觉得乌鲁（Ulro）的“沉闷回合”会陷入困境。许多人生活在恐惧中，担心事情出了问题，生活没有意义。其他人则对这个生活世界投入如此之多，以至于他们拒绝考虑自己可能没有视线。

这是因为，从布雷克的角度来看，人类的想象力已经扭转了。在不知不觉中，人们正在努力打折他所说的生活中的“细节”，而宁愿选择概括和统计中描述的存在。关于痛苦和死亡等重要经验，乌尔洛（Ulro）也没什么要说的，只说它们一定是自然过程的毫无意义的副产品。这本身使苦难更加复杂，在沉思的护理和焦虑的劳动中产生了“疲倦的生活，事实证明却是糠cha”。尽管正如布雷克所相信的那样，总会有一个绝望的机会：他认为，这一单一愿景最终可以用来凸显它所缺少的东西。因此，随着危机的加深，乌罗（Urro）的心理状态的混乱会变得更加清晰，这会促使意识转变为布雷克（Generation）的心理状态。

世代由繁殖精神统治。它的双重视野更加抓住了生活的本质。它了解生物周期和生产季节，并且在现代世界中已经促进了制造业和农业的进步。在布雷克的诗歌中，洛斯的性格常常处于这种状态。他挥动着钳子和锤子，这些锤子可以锻造和时尚，而不仅仅是像牛顿的指南针。他正在努力建造Golgonooza市，这是一个被寄予厚望的乌托邦，它实际上是地球上宁静的城市。永恒的先知洛斯渴望获得更多生命，尽管在世代状态下，生命是通过想象力有限的长寿和健康等类别来寻求的。因此，对生命意义的怀疑仍然存在。

当谈到太阳时，“一代人”会说它们是由星尘构成的，并承认在太阳核炉中，像太阳这样的恒星构成了生命的基础，例如碳。他们将讨论像我们的太阳这样的普通恒星通过多​​种方式实现生物生命起源的正确方法。甚至不知道这个事实。这是对我们炽热的同伴的赞赏的一种适度的，精神上的提升。

因此，Generation比Ulro更广阔。尽管仍然很难看到生活的更高维度，但它为Ulro提供了一个框架和目标。生命应提供更多的念，因此意味着世代存在不断的风险，为了繁殖的缘故而追求生殖。变成纯粹的复制。当这种情况发生时，社会就充满了黑暗的撒旦磨坊。超市储备了无尽种类的早餐谷物和牙膏。地球被供应链的圈圈所窒息。消费规则。

事情可能变得更黑暗。人们意识到资源有限，开始谈论优胜劣汰的生存，仿佛稀缺是不可抗拒的法则。他们坚信，最好将生活建模为一系列囚徒的困境和零和游戏。乌罗（Ulro）心态重新出现，人们担心复制的花朵会像夏天的藻类ang绕在大海中一样繁茂。相反，他们可能试图通过索要更多的物质来减轻焦虑，这种习惯类似于1920年西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）所说的重复强迫。随着事情的失控，人们感到生活以指数级的速度复杂化并陷入恐慌之中。事实并非如此。它总是很复杂。相反，人们由于缺乏想象力而迷失了方向。但是，像以前一样，危机成为一个机会，可以使人们了解更多。三重视野可以突破。

这就是布雷克称呼比拉的状态。它引入了对亲密关系的认识和渴望。敏感和关怀，同情和幸福，最重要的是，爱与感情成为最重要的话题，为生活的新维度提供了狭窄的心态窗口：Beulah可以温暖Ulro的寒冷理由，并引导Generation的无方向繁殖。揭示了意义和价值，渴望和娱乐的丰富缝线，以至于Beulah中的人们直观地了解了当生命具有内在性和灵魂性时的意义。马丁·布伯（Martin Buber）回忆说，原来的“我-它”变成了“我-你”。经验使人高兴，人们将与黑鸟交谈，向星星唱歌，拥抱树木。诗人将为今天幸福的太阳写上台词。他们会将其浪漫地耦合到月球上，并赞美它的温暖和光亮使它们均匀落在所有人身上。有些人可能会发现在这种模式下神圣祝福的暗示。

Beulah警惕道德和道德，因为它欣赏生活的细微之处。它试图确定可以捍卫自己所珍视的原则，尤其是当关系破裂时，不可避免地这样做。正义和公平变得尤为重要，在这种情绪下，像伊曼纽尔·康德这样的哲学家会思考：“两件事充满了新的，越来越令人钦佩的敬畏和敬畏之情，我们越经常和稳定地反思它们：我头顶上繁星点点的天堂以及我内心的道德律。”

但是，比拉的三重视野也有阴暗面。当爱情变成占有欲并想要控制人际关系时，布莱克所说的“自我”可能会毁掉它。人们引用规则而不是提供宽恕，诉诸法院而不是和解，并且当文化大战爆发时，道德就被羞辱和替罪了。自以为是地激怒了Beulah的情怀，留下了Blake所谓的“道德法浪费”。它要求每个人都接受Beulah宽容世界观的清教徒和惩罚性版本，从而分裂，排斥人们并提高警惕。希望的推文被仇恨之线淹没。

这是一个危险的时刻。但是，如果Beulah可以从自己的强迫中吸取教训，并放松对“自我”的掌握，它可以发现更广阔的视野和比以前想象的更自由的生活参与。可以想象得到第四个生活世界：伊甸园/永恒。

布雷克的四重远见终于在永恒中脱颖而出：通往无限生活的多价感知。空间变得分形，时间流逝。当想象力被认为是我们可以合作的创造力的生命力时，它就会发生。当想象力的创造力不仅引人入胜，充满乐趣，而且具有创造力和持久力时，永恒与神的生命息息相关。正如布雷克（Blake）当代的塞缪尔·泰勒·科尔里奇（Samuel Taylor Coleridge）所说，幻想只是出于效果，或多或少任意地重新排列了它已经知道的东西。而想象力则是综合，制造，连接主观和客观的桥梁，并感知世界的内部生命力及其相互联系的外部环境。

永恒包括并理解了其他最佳状态：Ulro的洞察力，Generation的广阔性以及Beulah的感觉，这就是艺术家和有远见的人信任它的原因。当梵高画满天星斗的夜晚时，陶醉的宇宙又一次变得可见了。当爱因斯坦（Albert Einstein）设想在光束上旅行时，这是一种激发相对论特殊理论的富有想象力的运动，物理学发现了新世界。科学和艺术天才在永恒中携手共进，相互辉映。布莱克（Blake）在“耶路撒冷”中排队庆祝这样的时刻：

在智慧之箭的叮当声中，无数的全能战车出现在《天堂与培根》和《培根》中。牛顿洛克＆amp;米尔顿莎士比亚＆amp;乔uc

结果，道德规范获得了更高的目标。它不再是关于道德原则的确定和捍卫，而是演变成布莱克所谓的“爱之战争”，即相互努力超越旧的行为模式并体现被称为美德的人格特质的努力。这是通过在“凶残的宽恕”行动中“铺设/打开互惠之战中隐藏的内心”来形容的。宽容，因为对任何暴露的仁慈。它判断要理解而不是谴责；解放，而不是屈服。它欢迎错误，因为错误是学习的机会，既可以改变心灵，也可以改变心灵。

永恒的秘密武器是一种新型的友谊，布雷克在《天与地狱的婚姻》一书中写道：“对立才是真正的友谊”。而且，对方朋友也反对自己。他们拥抱布雷克所说的“自我毁灭”：与自己的思想斗争，这不是要消灭自我，而是要转移拥有生活和控制他人的欲望。布莱克（Blake）在《耶路撒冷》中描述了阿尔比恩（Albion）自愿将自己送入洛斯（Los）火热的熔炉，开始了《爱情大战》。

看到“永恒”中的更多承诺至关重要，因为它使个人对现实透明。我认为弗吉尼亚·伍尔夫（Virginia Woolf）在《一个自己的房间》（A929 of a Own’s Own，1929年）中也有了类似的认识，当时她在思考威廉·莎士比亚（William Shakespeare）的才华，即它是“共鸣而疏远”，“创意，白炽而不灭”的。之所以会发生这种情况，是因为“所有抗议，宣讲，宣告伤害，偿还分数，使世界成为某些苦难或不满的见证者的愿望都被驱逐出了他，并被消耗掉了。”

爱之战争也改变了人们对死亡的看法。在乌罗（Urro），死亡令人迷惑。在一代人中，是一种怪诞；在比拉，是一场悲剧；但是在永恒中，这是通向更充实生活的门户。布莱克写道：“对他人的每样仁慈都将是一场死亡”，这不仅是因为仁慈可能会付出代价，而且因为施舍者可以体验到这种牺牲行为，以此作为意识到自己从未拥有生命的时刻。相反，他们之所以活着是因为生活将自身注入了我们。活着的本质被揭示为相互自我牺牲的“融合”。给予和接受的沉淀物是“生命之泉”，对于基督徒布雷克来说，揭示了耶稣和我们之死的意义。在《永恒》中，我们赖以生存的日常死亡，以及过去似乎死去的死亡，都揭示了生命的来源。这是永恒的爱，包括并超越死亡。

尽管自由的主张可能会混淆或冒犯永恒所取代的心态，但自由的变化含义现在也能显示出来。在乌鲁（Ulro），人们认为自由随着人们掌握世界的能力的增强而增长。在Generation中，它具有更多选择；在伯拉，以表达和尊重。但是在《永恒》中，自由在服役和服从中得到了体现–“瑜伽”的梵文起源也蕴含了这种含义：加入或or锁。这是因为当放弃被视为生命永恒之水的泉源时，人们会努力通过与之契合来体现动力。布莱克在绝句中演唱了这种幸福感，这可能需要一生才能实现：

who依喜悦的人翅上的生命会毁灭吗？the恋喜悦的人as翔于欢乐之中活在永恒的日出中。

生活在永恒的日出中还需要另一种放弃。在布雷克的神话中，我们回到了洛斯建立宁静城市高尔戈努扎的努力。事实证明，在感知到永恒之后，洛斯实际上放弃了斗争。他意识到永恒的天堂不是地球上的任何地方，也永远不可能。正如柏拉图以来的乌托邦作家所看到的那样，试图在错误的领域表现出这种希望是一个可怕的错误。它通过不断增长来消耗地球物质。它加剧了自然和人类的痛苦。构建Golgonooza的诀窍是让它在失败时继续前进，尽管在所有努力中都获得了持久而宝贵的东西：欣赏和接受永恒的能力。洛斯在斗争中大声疾呼：“我必须创建一个系统，或者被另一个人奴役”，这不是因为洛斯个人主义，而是因为他渴望神圣，并意识到创造性的想象力是为之准备的关键。

永恒同样在当代对生态破坏的关注上也有不同的见解。它表明物质世界对我们来说太小了。我们的超越能力意味着我们是无限的生物。我们可以注意到“野花中的天堂”和“一小时的永恒”，尽管这种感知也应该是一个警告；正如布雷克（Blake）强调的那样：‘更多！更多！是一个被误认的灵魂的呐喊，少于所有人都无法满足的人类。’

因此，他对生态的愿景不是管理性开发（Ulro），管理性消费（Generation）甚至管理型合作（Beulah）之一，而是针对根本

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