理解海德格尔的技术（2014）

马丁·海德格尔 (Martin Heidegger，1889-1976) 可能是 20 世纪最具分裂性的哲学家。许多人认为他是他那个时代最有创意和最重要的思想家。其他人认为他是一个蒙昧主义者和骗子，而其他人则将他与纳粹的应受谴责的关系视为完全忽视或拒绝他的想法的理由。但海德格尔对当代哲学无可置疑的影响以及他对技术在现代生活中的地位的独特洞察使他成为值得仔细研究的思想家。在他的里程碑式著作《存在与时间》（1927）中，海德格尔大胆宣称，柏拉图以后的西方思想已经忘记或忽略了一个基本问题，即事物存在的意义——在任何哲学或科学分析之前就存在于我们面前。 .他试图在他的整个作品中阐明，自希腊哲学兴起以来，西方文明如何走上虚无主义的轨道，他相信当代文化和知识危机——我们向虚无主义的衰落——与这种对存在的遗忘密切相关。 .只有重新发现存在及其所揭示的领域才能拯救现代人。在本文中主要关注我们的关于技术的后期著作中，海德格尔通过限制我们对事物本来面目的体验，提请注意技术在导致我们衰落中的地位。他认为，我们现在只从技术角度看待自然和越来越多的人类——也就是说，我们仅将自然和人视为技术操作的原材料。海德格尔试图阐明这一现象，并找到一种思维方式，通过它我们可以摆脱其控制力量，他认为，共产主义东方和民主西方的现代文明都已被束缚。海德格尔认为，我们可能摆脱这种束缚，不是通过拒绝技术，而是通过感知其危险。马丁·海德格尔 (Martin Heidegger) 是一位司事的儿子，1889 年出生于德国南部，从小就接受神职教育。他以神学院学生的身份开始接受培训，但随后越来越专注于哲学、自然科学和数学，并获得了弗莱堡大学的哲学博士学位。第一次世界大战结束后不久（他曾在战争结束时短暂服役），他于 1919 年在弗莱堡开始了他的教学生涯，担任现象学创始人埃德蒙·胡塞尔的助手。海德格尔的课程很快在德国学生中流行起来。 1923 年，他开始在马尔堡大学任教，1928 年胡塞尔从活跃的教学中退休后，他在弗莱堡担任胡塞尔的职务。1927 年出版的《存在与时间》奠定了他在欧洲作为重要思想家的声誉。海德格尔的影响在一定程度上体现在那些在他手下学习并尊重他的知识力量的人的声誉。 Hannah Arendt、Hans-Georg Gadamer、Hans Jonas、Jacob Klein、Karl Löwith 和 Leo Strauss 都曾与海德格尔一起上课。在这些学生中，即使是那些打破海德格尔教义的人也认为他是他那个时代最深刻的思想家。尽管他被公认为存在主义的领军人物，但他与让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）等哲学家的存在主义保持距离。在海德格尔看来，他们把他关于人存在于世界的独特思想变成了另一种虚无主义的断言，即人类主宰万物。他坚持认为，通过《存在与时间》而闻名的诸如焦虑、关怀、坚决和真实等术语，对他来说是我们发现自己的“存在的开放性”的要素，而不是心理特征或对人类任性的描述，正如一些存在主义者所理解的那样。由于存在主义的突出地位和他的学生的影响，海德格尔在美国的学术声誉在直接认识他的作品之前就已经有了很多直接的认识，其中一些人早在翻译人员开始制作他的重要作品的英文版之前就已经逃离德国前往美国。 （《存在与时间》于 1962 年首次翻译。）特别是在 1940 年代初移民到美国的阿伦特鼓励将她老师的作品引入美国。海德格尔最受欢迎的间接意义是在存在主义的鼎盛时期，从第二次世界大战结束直到它在旧金山朦胧的街道上几乎同时神化和崩溃。六十年代后期 Be-Ins——庆祝美国反主流文化的群众集会——挪用了存在主义主题；海德格尔的思想严谨已经变成糊状，但它或多或少仍是海德格尔式的糊状。赫伯特·马尔库塞 (Herbert Marcuse) 是 60 年代一群知识分子的英雄，他是海德格尔的早期学生，他的书《爱神》、《文明》和《一维人》都归功于他，如果更多地归功于弗洛伊德，尤其是马克思。 1960 年代之后，海德格尔的知识分子激进主义越来越被美国学术界驯化，在那里，野性的精神经常以资产阶级挥之不去的方式死去。他的作品被翻译、教授并转化为适合任期委员会审查的论文。尽管如此，海德格尔在美国哲学教授中的影响仍然有限（尽管并非完全可以忽略不计），因为正如尼采所说，他们中的大多数基本上都是具有理论倾向的胃肠病学家。海德格尔变得更有影响力，尽管通常是间接的，因为艺术家和建筑师谈论他们的作品的方式——没有人能像海德格尔那样想象一个“建筑空间”，例如在他的文章“建筑住宅思维”中。海德格尔的大部分内容也可以从文学“理论”的解构主义术语中听到，在过去的四十年里，它几乎扼杀了文学。结果是，“海德格尔”现在在许多美国人文学科中只是一个次要的学术产业，尽管他仍然相对不受大多数​​专业哲学家的赏识。

但是海德格尔的影响不仅限于我们大多数哲学教授对他的工作缺乏尊重。对于学院内外的许多人来说，更令人不安的是海德格尔在第二次世界大战之前和期间与纳粹的关系。由于他的犹太背景，他的导师埃德蒙·胡塞尔于 1933 年被弗莱堡大学开除。同年，海德格尔成为该大学的校长，并加入纳粹党，他一直是纳粹党的一员，直到战争结束。尽管他在入党后不到一年就辞去了校长职务，并在入党后不久与党保持距离，但他从未公开谴责党，也从未公开后悔入党。 （据说他曾私下对一个学生说，他与纳粹的政治关系是“他一生中最大的愚蠢行为。”）战后，在卡尔·雅斯贝尔斯等昔日朋友的推荐下，他被禁止从教书到1951年的盟军。出于显而易见的原因，海德格尔的一些朋友和追随者，从战争结束到现在，混淆了海德格尔的思想和他的政治之间的关系。在这一点上，海德格尔精湛的模棱两可无疑对他们有所帮助——对他来说，这确实取决于“是”这个词的含义是什么。他的崇拜者不希望他的作品因为他与纳粹的关系而被先发制人地忽视。海德格尔毕竟不是希特勒的心腹，也不是战争和灭绝营的策划者，而是对犹太人进行了多次可耻行动的思想家，曾一度公开支持纳粹，并认为他可以在智力上领导政权.最近海德格尔的《黑色笔记本》出版了，这件事重新引起了人们的关注，这是他在1930年代和1940年代所写的一种哲学日记，其内容足足有六百页。在他的遗嘱中，海德格尔曾要求在他的其他大量作品出版之前不要出版这些笔记本。这些笔记本的编辑彼得·特劳尼 (Peter Trawny) 报告说，它们包含对“世界犹太人”的敌意引用，表明“反犹太主义与他的哲学有关。”需要仔细研究这些笔记本，以确定它们是否确实提供了海德格尔反犹太主义和与纳粹的联系的新证据，这些证据甚至比已经广为人知的更可怕。任何研究过海德格尔的人都不会对所报道的内容感到惊讶。但问题仍然存在，海德格尔的思想和政治是否有内在联系，或者，正如他的辩护者所说的那样，他的思想与他的政治没有更多（事实上，更少）相关，而与他对足球和滑雪的兴趣相关.事实上，如果哲学与海德格尔级别的思想家的政治信仰和行动之间的联系只是随机的，那将是令人惊讶的。事实上，海德格尔与纳粹的联系绝非偶然。他对政治的臭名昭著的言论之一是他在 1935 年的讲座中对国家社会主义的“内在真理和伟大”的陈述。海德格尔在 1953 年将该演讲重新出版为《形而上学导论》时，附加了一个括号澄清，他声称该澄清是在 1935 年写的，但并未发表，他认为“内在真理和伟大”是：“全球技术和现代人类。”一些学者将添加的评论视为对纳粹的批评，并指出海德格尔在演讲发表后的解释，即原始评论的含义对于正确理解演讲的任何人来说都是清楚的。但也许我们不应该惊讶地发现，一位思想家如此担心与纳粹党有关联的“全球技术”。纳粹反对当时海德格尔与“全球技术”联系在一起的两种主要政府形式，即共产主义和民主。海德格尔在 1935 年的同一次演讲中发表的另一篇臭名昭著的政治言论中，他声称“从形而上学的角度来看，俄罗斯和美国都是一样的：对被束缚的技术和普通人的无根组织的同样绝望的狂热。”纳粹关于“血与土”的修辞以及古老、睿智和贤德的德国人民的神话可能也吸引了关注全球化和技术同质化后果的人。更广泛地说，海德格尔的思想总是并且仍然是不自由的，倾向于从一个单一的角度囊括其中的所有事物，其中包括哲学和政治，而忽略了大多数人独立行动的自由。自由民主促进卓越和有益竞争的方式并不属于海德格尔思想所接受的政治思想。他的全面、不自由的思想使他加入纳粹的可能性比谴责他们的可能性要大得多。对海德格尔的研究既危险又困难——他今天的教学方式有可能掩盖他的思想与他的政治的联系，同时将他的工作转化为学术界漫无目的的好奇心的素材。海德格尔发现他现在是他打算解决的问题的一部分时，不会感到惊讶。但是，如果像海德格尔所希望的那样，他的作品能够帮助我们理解技术带来的挑战，我们就必须仔细而谨慎地研究他——仔细地欣赏他思想的深度和复杂性，并谨慎地考虑到他与技术的关联。纳粹。海德格尔对技术的关注不仅限于他明确致力于技术的著作，要充分理解他对技术的看法，需要对技术问题如何融入他更广泛的哲学项目和现象学方法有一定的了解。 （现象学，对于海德格尔来说，是一种试图让事物以自己的方式展示自己的方法，而不是通过技术或理论的镜头预先看到它们。）存在与时间中最重要的论证与海德格尔后来的思想相关关于技术，诸如自然科学之类的理论活动依赖于时间和空间的观点，这些观点缩小了我们如何处理行动和关注的普通世界中所隐含的理解。我们无法从科学对空间和时间的中性数学理解中构建有意义的距离和方向，或理解采取行动的机会。的确，这种超脱和“客观”的科学世界观限制了我们日常的理解。我们对事物的日常使用和我们在世界上的“关心的交易”是通向比科学提供的对人和存在更基本、更真实理解的途径；科学平化了普通关注的丰富性。通过将科学放回到它起源的经验领域，并通过检验我们对时间、空间和自然的科学理解从我们对世界更基本的经验中得出的方式，海德格尔与他的老师胡塞尔和他的一些Jacob Klein 和 Alexandre Koyré 等学生帮助建立了有关科学历史和哲学的新思维方式。海德格尔将这种对经验的理解应用到后来明确关注技术的著作中，他超越了将技术视为机器和技术程序的传统观点。相反，他试图通过技术的本质来思考我们普遍遇到实体的方式，包括自然、我们自己，事实上，一切。海德格尔在技术方面最具影响力的著作是 1954 年发表的“关于技术的问题”讲座，这是他 1949 年在不来梅发表的四部分系列讲座的第二部分的修订版（他自 1949 年年底以来首次公开演讲）战争）。最近，Andrew J. Mitchell 首次将这些不来梅讲座翻译成英文。

在介绍不来梅讲座时，海德格尔观察到，由于技术的存在，“所有时间和空间的距离都在缩小”，“但仓促地搁置所有距离并没有接近；因为接近不在于微小的距离。”讲座开始研究这种仍然不存在的接近是什么，“甚至被不安的距离消除所抵消”。正如我们将要看到的，我们几乎无法体验这种接近，更不用说理解它了，因为所有事物都越来越以技术的形式呈现给我们：我们将它们视为海德格尔所说的“常备储备”，在储藏室，可以说是要订购和征用、组装和拆卸、设置和搁置的存货件。一切都只是作为一种能量来源或某种我们必须组织起来的东西来接近我们。我们甚至将人的能力视为技术程序的手段，当工人成为生产工具时。领导者和计划者，以及我们其他人，都只是需要安排、重新安排和处置的人力资源。每一件在技术上呈现自己的事物都因此失去了其独特的独立性和形式。我们排斥、模糊或根本看不到其他可能性。纠正这种情况的常见尝试并不能解决问题，而是问题的一部分。我们倾向于相信技术是实现我们目标的手段，是我们控制的人类活动。但事实上，我们现在认为手段、目的和我们自己是可替代和可操纵的。控制和方向是技术控制和方向。我们掌握技术的尝试仍然停留在它的围墙内，并加强了它们。正如海德格尔在不来梅的第三场演讲中所说，“所有这些关于技术的观点”——谴责技术有害影响的普遍批评，以及认为技术只不过是一种祝福的信念，尤其是认为技术是为善或恶而使用的中立工具——所有这一切只表明“技术本质的统治如何命令它掠夺甚至掠夺，尤其是人类关于技术的观念。”这是因为“通过所有这些概念和估值，人们从一开始就不知不觉地同意技术将成为达到目的的手段。”这种对技术的“工具性”观点是正确的，但它“并没有向我们展示技术的本质”。它是正确的，因为它看到了一些与技术相关的东西，但它本质上是误导性的，而不是真实的，因为它没有看到技术如何成为所有实体，而不仅仅是机器和技术流程，现在呈现自己的方式。当然，如果没有技术思维的出路，海德格尔自己的立场再高深，也会被困在其中。他试图展示出一条出路——一种思考技术的方式，这种方式本身并不依赖于技术。这将我们带入一个熟悉海德格尔关于“存在”工作的人所熟悉的领域，“存在”是《存在与时间》中的核心问题，在不来梅的一些讲座中也很突出。与存在共存的基本现象是真理，或者说“揭示”，这是海德格尔在“关于技术的问题”的论述中提出的现象。事物可以以不同的方式向我们展示或展示自己，关注这一点将有助于我们认识到技术本身就是这些方式中的一种，但只是其中一种。其他类型的揭示，以及对真理和存在领域的关注，将使我们能够“在其自身范围内体验技术”。只有这样，“技术本质的另一个完整领域……才会向我们敞开心扉。这是揭示的领域，即真相的领域。”将我们自己放回这个领域可以避免将事物和我们自己减少到仅仅是供应和储备。然而，这一步并不能保证我们将完全进入、生活在或体验这个领域。我们也无法预测技术的命运或我们的命运，一旦我们体验了它。我们最多可以说，更古老、更持久的思想和体验方式可能会重新焕发活力并重新受到启发。海德格尔相信他的作品是准备性的，阐明了不仅仅是技术的存在方式和人类方式。海德格尔相信他可以进入这个领域的一种方式是关注关键词的本意及其揭示的现象。原始语言——先于明确的哲学、技术和科学思想，有时在口语中幸存下来的词——通常比现代语言更能说明真实的情况。 （有些诗人认为海德格尔比职业哲学家更能指导追求真理。）海德格尔认为，两种决定性的语言是希腊语和德语；希腊语，因为我们的哲学遗产的术语来自它（通常以扭曲的形式），而德语，因为它的词通常可以追溯到没有被哲学反思或希腊语的拉丁语解释扭曲的起源。 （一些批评家认为，海德格尔对他们认为是异想天开的词源的依赖扭曲了他的理解。）然而，更令人担忧的是，海德格尔的思想虽然承诺对技术的本质有一个全面的看法，但由于其包容性有可能模糊区分这是人类关注的核心。此外，他对技术广泛而不可思议的范围的强调忽视或闭塞了伦理和政治选择的重要性和可能性。这个双重问题在第二次不来梅演讲中最著名的一段话中最为明显：“农业......